《定性書(shū)》是程明道回答張橫渠問(wèn)如何定性的一封回信，為明道哲學(xué)最為重要的代表作之一?！抖ㄐ詴?shū)》原稱《答橫渠張子厚先生書(shū)》（清呂留良刻本題目作《答橫渠先生定性書(shū)》），所謂《定性書(shū)》之名，乃后人所加，源于橫渠張子問(wèn)“定性未能不動(dòng)，猶累于外物”而來(lái)。??章太炎認(rèn)為，明道之學(xué)，“大端當(dāng)以《定性書(shū)》為主?！笨娞炀R亦認(rèn)為，《定性書(shū)》與《識(shí)仁篇》兩篇為明道哲學(xué)之精髓，“明道功夫醇熟，于《定性書(shū)》可見(jiàn)其造詣之深。宋明學(xué)者，論定性功夫，多本此篇。”

正 文 ：承教，諭以“定性未能不動(dòng)，猶累于外物”，此賢者慮之熟矣，尚何俟小子之言！然嘗思之矣，敢貢其說(shuō)于左右。

白話：承蒙張載先生指教，來(lái)信談及“定性未能做到不動(dòng)，仍然被外物所累”的問(wèn)題，歷來(lái)的賢者對(duì)這個(gè)問(wèn)題的思考已經(jīng)很成熟了，何需小子我多言！然而我也常常思索，所以斗膽為大家貢獻(xiàn)一下看法。

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所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定；無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。

白話：所謂的“定”，是指在動(dòng)中也“定”，靜中也“定”；（意念中）沒(méi)有送往和迎來(lái)，沒(méi)有內(nèi)（心）與外（物）的分別。（注：《莊子·應(yīng)帝王》：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！保?/p>

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茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也，且以己性為隨物于外。則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語(yǔ)定哉？

白話：如果把外物當(dāng)作外，牽動(dòng)自己內(nèi)心去跟從，這是認(rèn)為自己的本性有內(nèi)外之分，而且認(rèn)為自己的本性跟隨外物去了外面。那么當(dāng)本性應(yīng)物在外時(shí)，什么又在內(nèi)呢？這是有意要拒絕外物的誘惑，卻不知道本性并沒(méi)有內(nèi)外之分。既然已經(jīng)分為內(nèi)外兩個(gè)本性，又怎么能倉(cāng)促說(shuō)“定”呢？

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夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情，故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)，《易》曰：“貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思?！逼堃?guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。

白話：天地之所以恒常不變，是因?yàn)樘斓刂钠占叭f(wàn)物而無(wú)私心；圣人之所以恒常不變，是因?yàn)槭ト酥轫槕?yīng)萬(wàn)物而無(wú)私情。所以君子的學(xué)問(wèn)，莫過(guò)于心胸開(kāi)闊恬淡而大公（無(wú)私），萬(wàn)物即來(lái)而自然順應(yīng)。《周易》說(shuō)：“正固吉祥，禍患消除。思慮紛擾，同類相從?！保ㄗⅲ骸吨芤住は特浴?九四爻辭?！吨芤壮淌蟼鳌罚骸八脑谥卸由?，當(dāng)心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡，感不以正則有悔也。貞者，虛中無(wú)我之謂也。憧憧往來(lái)，朋從爾思：若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動(dòng)，所不及者不能感也，是其朋類則從思也，以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？”）如果執(zhí)著于外物誘惑的去除，那么就會(huì)看到東邊的剛滅除，西邊的又出現(xiàn)了。不但時(shí)間不夠用，而且會(huì)發(fā)現(xiàn)外物的發(fā)端無(wú)窮無(wú)盡，無(wú)法做到除盡。

人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智，自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也?！兑住吩唬骸棒奁浔?，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人。”孟氏亦曰：“所惡于智者，為其鑿也?！迸c其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？

白話：常人的情都各有遮蔽，所以不能達(dá)到天道，大多毛病在于自私而擅用智巧。自私則不能讓自己的行為順應(yīng)心跡（合于內(nèi)心真實(shí)的想法），擅用智巧，則不能讓本性的明覺(jué)自然呈現(xiàn)。如今以厭惡外物的心，而要達(dá)到無(wú)外物干擾的境界，這是把鏡子反過(guò)來(lái)用背面去照（如何行得通呢？）?！吨芤住氛f(shuō)：“止于背之，不見(jiàn)其身。走在庭院，不見(jiàn)其人（沒(méi)有災(zāi)禍）?！保ㄗⅲ骸吨芤住挢浴? 卦辭?！跺琛吩唬骸棒蓿挂?。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也?！薄吨芤壮淌蟼鳌罚骸叭酥圆荒馨财渲拐撸瑒?dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)艮其背。所見(jiàn)者在前，而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止于所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見(jiàn)其身也，謂忘我也。無(wú)我則止矣，不能無(wú)我，無(wú)可止之道。行其庭不見(jiàn)其人：庭除之間，至近也。在背，則雖至近不見(jiàn)，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止可無(wú)咎也?！保┟献右舱f(shuō)：“之所以厭惡智巧，是因?yàn)橹乔纱╄徔桃狻！保ㄗⅲ骸睹献印るx婁下》：孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”）與其否定外物而肯定內(nèi)心，不如將內(nèi)和外兩者都忘卻。內(nèi)外兩忘，則內(nèi)心澄靜無(wú)事。內(nèi)心無(wú)事則安定，安定則清明，清明則哪里還會(huì)有外物誘惑的牽累呢？

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圣人之喜，以物之當(dāng)喜，圣人之怒，以物之當(dāng)怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也？今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發(fā)而難制者，唯怒為甚。第能于怒時(shí)，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而于道亦思過(guò)半矣。

白話：圣人的喜，是（事）物應(yīng)當(dāng)喜。圣人的怒，是（事）物應(yīng)當(dāng)怒，因?yàn)槭ト说南才?，與（小我之私）心無(wú)關(guān)而與事物相聯(lián)系。由此看來(lái)，圣人怎能不與外物發(fā)生感應(yīng)呢？怎能以在外的為非，而以在內(nèi)的為是呢？如今把自私用智的喜怒當(dāng)作標(biāo)準(zhǔn)，那么如何看待圣人正確的喜怒呢？人的情感中，容易發(fā)出而難以控制的，沒(méi)有超過(guò)“怒”的。一旦能在憤怒時(shí)，很快忘記憤怒，而去反觀道理的是非，也就可以發(fā)現(xiàn)外部誘惑是不值得厭惡的，這樣對(duì)于圣人之道就領(lǐng)會(huì)大半了。

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心之精微，口不能宜，加之素拙于文辭，又吏事匆匆，未能精慮，當(dāng)否，佇報(bào)。然舉大要，亦當(dāng)近之矣。道近求遠(yuǎn)，古人所非，惟聰明裁之。

白話：內(nèi)心的精細(xì)微妙，難以用言語(yǔ)說(shuō)出，加上本人向來(lái)不擅長(zhǎng)文辭，政事又匆忙，不能精深考慮，是否恰當(dāng)，企盼相告。然而所言說(shuō)的主旨大略，（即便不中）也應(yīng)該接近吧。大道很近卻向遠(yuǎn)處求索，這是古人反對(duì)的，希望智慧之人裁斷。