在文章開始之前，我們首先要明確三個原則： 其一，理論應(yīng)當(dāng)是被執(zhí)行徹底的，是連貫而融貫的； 其二，語言不可能被完全地理解，語言是有剩余的； 其三，日常語言應(yīng)當(dāng)追求好用而非正確。 明確我的這三個前提，然后就是我的觀點：語病、訛傳和謬誤，在被濫用。 先以“凱旋”小警察為例，他們認為“凱旋”必須依照其字面意義進行解讀，所以“凱旋”必須被解釋為“得勝歸來”，所以諸如“凱旋而歸”“凱旋歸來”的表達都是語病，都是不可以被接受的。然而殊不知人多以“凱旋”僅僅作為“勝利”解釋；而且，如果貫徹他們的猜臆，那么為什么“楊柳”僅僅只用作指柳，不指現(xiàn)代所謂的“楊樹”，甚至不指古代所謂的“楊樹”。為什么“楊柳”就可以專門忽略其中一字的意思，轉(zhuǎn)而“凱旋”卻不行呢？再者比如“顏色”“從而”“然而”之類，為什么就可以略而釋其詞？ 或者依舊有不理解語言的流轉(zhuǎn)嬗變，認為這仍是錯誤而不可接受的，殊不知詞意變化的事情，不僅古有今有，而且未來也會一直進行。“妓”字意“女樂”“美色”，“伎”字意“黨與”，明清卻視“妓”為“伎”之俗字，“伎”字方是表“女樂”的正字，為什么這又可以？“?”字本音shào，杭州方言，謂人扭捏作態(tài)，有時寫作“少”，后與“雞奸”混同，音轉(zhuǎn)為jī，今人依舊作如此讀。再者如北京方言“滲人”“滲涼”字，其“滲”字當(dāng)為訛字，實際應(yīng)作兩點水，《字學(xué)三正·字子辯》釋作“寒”，《漢語方言大辭典》第5089頁釋作“陰冷；陰森怕人”。但是大約還有人人要狡辯，“滲人”還可以皆是作通“瘆”字，意味“病而寒”。那么難道“滲涼”也是“病得發(fā)寒”嗎？顯然不是。以上三個例子，既然皆是所謂的“誤用”，那么今人又為什么不改？某些人一直追求所謂正體，殊不知正體隨時而變，隨人而變，而甚至不知異體字、俗體字、古今字、假借字、轉(zhuǎn)注字，實在是對學(xué)術(shù)乃至歷史的褻瀆與侮蔑。 再次分析上面三個例子，可知：語言文字的變化、能指的滑動，是永遠不會停下的。應(yīng)此，一段話不可能被所有人都理解，不可能被所有時間空間的人理解?！昂亩ü尅洞呵铩钒H，未必盡夫子之意；起宗道人衍織錦詩章，未必契蕙子之心?！痹僬?，你與他同說綠色，你與他看到的難道完全一致嗎？在直接一點，對方真的能完全理解你所有表達的意思嗎？答案是：不知道。語言——或者說使用語言的人——從來都受著這樣的限制，于是語言譬如奔跑的羊群，無法被拘束在正確性的羊圈里——因為即便正確，到頭來也可能被錯誤地接收——那么只有一個辦法，那便是讓羊群在不死的情況下隨便地狂奔，況且或許這樣還更利于羊群的健康。這就是為什么日常語言應(yīng)當(dāng)追求實用，即讓對方“理解”，而不是正誤。一個病，一個抽象的病，即便是病，只要你樂得其所，只要你不想治，它就是可以不治。換句話說：為什么要把一個快樂的瘋子變成悲催的正常人呢？享受你的癥狀。 當(dāng)然，這不是說日常語言文字全然拋棄形式的正確，但正確的目的必然須是保證語言的不崩潰。 再拓展開，上面對于日常語境的指控都如此荒謬了，更遑論在藝術(shù)的語境下。何為藝術(shù)，藝術(shù)就是扭曲的日常，因此對于藝術(shù)性的文章、視頻，奇怪的陌生的表達本來就是其特性，相反指責(zé)其謬誤，就像說西夏語卻用漢語的語序一樣荒唐。 以及還有一類人，語言從來不是他們交流的工具，相反，語言是他們炫耀的利器。正確的語音是高貴而誘惑的，從別人處偶聽得的不分真?zhèn)蔚南⑹菑涀阏滟F的?；蛘咭宰值錇楣玺?，凡辭典相違者皆為謬誤。成伯龍曰：“許慎非神，劉向、揚雄之屬非圣?！睖喨晃绰劇Ｈ酥耘枷癯绨荩皇且驗榘炎约阂魄榻o了偶像，認為自己就是偶像本身，是徹頭徹尾的自戀。如寄生蟲般拾人牙慧，不管原理動機，生搬硬套，簡直為辭書蒙羞。