人總歸是要有自己的太陽的，我不知道為什么，但沒有這樣的東西，讓我錯(cuò)過了很多我愛過的人。 如果說人無法用失敗論證失敗，成功論證成功，空虛論證空虛，開朗論證開朗。那么至少自然是可以自我論證的。 下午三點(diǎn)五十的湖面，太陽不高，鋪設(shè)在湖面上的陽光，如同通向太陽的金色通道。 公園的橋很低矮，我周圍的人來來往往，如果我們一起去看太陽的話，每個(gè)人眼中的景色便有了一種和諧的一致：同樣赤金色的湖面倒影，連接著太陽與我們的腳下。 我有懷疑過，即使是在如此浪漫的想象之中。但抬起略微僵硬的膝蓋，沿著湖邊來回走一走，那一條條波光粼粼的水上道路，確實(shí)是相同的，甚至連空間上的透視線都被抹平了，從自己這邊看向太陽那邊，條狀光輝的兩條邊沿似乎是平行延伸的。 人需要擁有自己的太陽吧，這樣我們心里懷著自己那溫暖的太陽時(shí)，看向身體之外的太陽，每個(gè)在湖邊生活的人，呈現(xiàn)在自己的心里的，都是同樣的景色，一樣的光輝與波紋，讓每個(gè)人都能走入自己的同樣也是別人的道路，雖然我們沒有身處一處，但只要看向太陽，就能明白每個(gè)人都是相互親近的...... 只是有一種人，總是被無法身處一處所折磨，想著明明人與人近在咫尺，卻只能看太陽那種東西來感受到他人的存在嗎，我是多想看看他人真正的樣子啊，于是我轉(zhuǎn)身看向公園的其他人，我的眼眸之中也飲下了他人的身影，將他人留在我心里的那一刻，我就明白過來，怎么會(huì)有人知道存在著我這樣的視線呢，在我轉(zhuǎn)過頭無視太陽的那一刻，其他人眼中的我已經(jīng)消失不見了，我眼中的東西充斥著復(fù)雜與特殊，或許我如果可以硬氣一些的話，便能夠繼續(xù)將眼中的他們稱之為人，但我并不擅長欺騙自己，更何況面對自然，那時(shí)候我莫名地察覺到，太陽并不是我的身外之物，人以及人眼中的太陽，組合起來，才能是完整的人，一個(gè)將他人留在眼眸的人，是不會(huì)為任何人感知到的——換言之，我連最為基本的，人的共性都不曾有過，還怎么能說自己愛上了你呢，這是開頭與結(jié)尾都被扭曲的愛意，不是完整的人去愛戀一個(gè)自己看不清的人，恐怕我急匆匆地跑到你身邊，搖搖你的身子，向你哭泣，你也不會(huì)明白我是什么意思吧，所以我這么做了，也只收獲了你茫然的回應(yīng)。 不看向太陽，就不能成為完整的人，成為完整的人之后，我又無法忍受不存在所愛之人身影的世界，也就是說，從頭到尾，我只是在和自己的影子精疲力盡的摔跤吧。 為了讓你和我這樣的人保持距離，我要聊一件很普通的事情。 “天空一無所有，為何將我安慰。”這句詩漂亮在什么地方 人是會(huì)將自己的感情滲透入一切事物的，所謂的“一無所有”就是人這個(gè)生物自己獨(dú)有的預(yù)見，我感到了天空的一無所有，并不是天空存在著什么有無，被我滲透的天空，將我安慰著，鋪平之后，就能明白安慰自己的不是天空，但說是自己安慰自己，也不恰當(dāng)，畢竟這是一個(gè)充滿了疑問的句子。 所以其中詩里的東西，在于與自己的距離，一無所有的天空，本身就是自己的幻滅，但這種空洞的起點(diǎn)，依舊達(dá)成了自己感受到了被安慰的結(jié)局，這是一種巧妙的，對于無病呻吟的規(guī)避，自己通過對自己被安慰這件事的懷疑，阻滯了自我安慰失敗后又自我悲嘆的空虛，發(fā)起者得以激發(fā)人肉體上無法逃脫的自愈功能，又對此保持了一無所知的茫然。想想看，自己遭遇了傷痛，在自己走出傷痛的過程之中，卻開始尋找是誰在治愈自己，這是一種自我吞噬的冷感曖昧啊。 這件事或許并不是那么普通，所以還有很多更普通的事情，如同再晚些時(shí)候的太陽，這樣不就好了嗎，傍晚那時(shí)候的太陽又變得如同巨錘一般，在湖面上砸出的是金色的洞窟，存在著這樣金色的山洞在湖面上，那些聯(lián)想不就什么都不算了嗎。 當(dāng)明白了不選擇也是選擇的一種后，繁花開盡，人的期待，也只是徒勞的空虛。 所以我才覺得當(dāng)時(shí)他說的話非常的美麗而可貴，他說，一切都在離我遠(yuǎn)去，如今終于輪到我自己了。