? ??今以命為有者。昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰吾罷不肖，吾聽治不強，必曰吾命固將失之。雖三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而妤簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強，又曰吾命固將窮。昔三代偽民，亦猶此也。?

? ? 全文：?子墨子言曰：古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？

　　子墨子言曰：執(zhí)有命者以雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。命……雖強勁，何益哉？”上以說王公大人，下以（馬＋且）百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨。

　　然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實；于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利，此所謂言有三表也。

　　然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀于圣王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、紂，則天下亂；在于湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！

　　然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書？先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？”所以整設(shè)師旅，進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”

　　是故子墨子言曰：吾當(dāng)未鹽數(shù)，天下之良書，不可盡計數(shù)，大方論數(shù)，而五者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯乎？

　　今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封于亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。

　　昔者文王封于歧周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利則，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷不肖、股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。鄉(xiāng)者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬民被其大利。吾用此知之。

　　是故古之圣王，發(fā)憲出令，設(shè)以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長于鄉(xiāng)里，坐處有度，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執(zhí)有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無節(jié)，男女無辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

　　然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》曰：“我聞于夏人矯天命，布命于下。帝伐之惡，龔喪厥師?！贝搜詼苑氰钪畧?zhí)有命也。于太誓曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰：'吾民有命。'無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆?！贝搜晕渫跛苑羌q執(zhí)有命也。

　　今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應(yīng)持諸侯之賓客，內(nèi)無以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！

　　是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

子墨子言曰：凡出言談、由文學(xué)之為道也，則不可而不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕于員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也？考天鬼之志，圣王之事；于其原之也？徵以先王之書；用之奈何？發(fā)而為刑。此言之三法也。

　　今天下之士君子，或以命為忘。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未賞有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法；然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。

　　然胡不嘗考之圣王之事？古之圣王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發(fā)憲布令以教誨，明賞罰以勸阻。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發(fā)政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命云者，亦不然矣。

　　今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以傅流矣，今故先生對之？曰：夫有命者，不志昔也三代之圣、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以規(guī)諫其君長，下有以教順其百姓。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。

? ? 是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)沈于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，身在刑（人＋謬的右半）之中，不肯曰我罷不肖，我為刑政不善，必曰我命故且亡。雖昔也三代之窮民，亦由此也，內(nèi)之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮。雖昔也三代之偽民，亦猶此也，繁飾有命，以教眾愚樸人。

　　久矣！圣王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師?！贝苏Z夏王桀之執(zhí)有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：'我民有命。'毋（人＋謬的右半）其務(wù)，天不亦棄縱而不葆。”此言紂之執(zhí)有命也，武王以《太誓》非之。有于三代不國有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三不國亦言命之無也。于召公之《執(zhí)令》于然：“且！政哉，無天命！維予二人，而無造言，不自降天之哉得之?！痹谟谏?、夏之《詩》、《書》曰：“命者，暴王作之?！?/p>

　　且今天下之士君子，將欲辯是非、利害之故，當(dāng)天有命者，不可不疾非也。執(zhí)有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

? ? ? ?子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也，是故言有三法。

　　何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先圣大王之事；惡乎原之？察眾之耳目之請；惡乎用之？發(fā)而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。

　　故昔者三代圣王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必務(wù)舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善?！笔枪食稣┙?，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治?！彼斓霉庾u令問于天下。夫豈可以為命哉！故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。亦豈以為其命哉？又以為力也。

　　然今夫有命者，不識昔也三代之圣善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

　　然今以命為有者。昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋，內(nèi)湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰吾罷不肖，吾聽治不強，必曰吾命固將失之。雖三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而妤簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強，又曰吾命固將窮。昔三代偽民，亦猶此也。

　　? 昔者暴王作之，窮人術(shù)之，此皆疑眾遲樸。先圣王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。曰：“何書焉存？”禹之《總德》有之曰：“允不著惟天，民不而葆。既防兇星，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命于下，帝式是增，用爽厥師?！北擞脽o為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執(zhí)有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發(fā)曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝?！蔽艏q執(zhí)有命而行，武王為《太誓》去發(fā)以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？

翻譯：

? ? 墨子說過：“古時候治理國家的王公大人，都想使國家富裕，人民眾多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什么原因呢？

　　墨子說過：“主張‘有命’的人，雜處于民間太多了?！敝鲝垺坝忻钡娜苏f：“命里富裕則富裕，命里貧困則貧困，命里人口眾多則人口眾多；命里人口少則人口少，命里治理得好則治理得好；命里混亂則混亂；命里長壽則長壽，命里短命則短命，雖然使出很強的力氣，有什么用呢？”用這話對上游說王公大人，對下阻礙百姓的生產(chǎn)。所以主張“有命”的人是不仁義的。所以對主張“有命”的人的話，不能不明加辨析。

　　然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立準(zhǔn)則。”說話沒有準(zhǔn)則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害

　　之分了。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)，哪三條標(biāo)準(zhǔn)呢？墨子說：“有本原的，有推究的，有實踐的?！比绾慰疾毂驹?？要向上本原于古時圣王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標(biāo)準(zhǔn)的說法。

　　然而現(xiàn)在天下的士人君子，有的認(rèn)為有命。為什么不朝上看看圣王的事跡呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家并治理它；商紂亂國，周武王接過國家并治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？

　　然而現(xiàn)在天下的士人君子，有人認(rèn)為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過“福不是請求來的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾?；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言里也曾說過“福不是請求來的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾?；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？

　　所以墨子說：我還無暇來統(tǒng)計天下的好書，不可能統(tǒng)計完，大概說來，有這三種?，F(xiàn)在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？

　　現(xiàn)在要聽用主張“有命”的人的話，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立“有命”的人，是百姓所傷心的。把百姓所傷心的事看作樂事，是毀滅天下的人。然而都想講道義的人在上位，是為什么呢？答道：講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。怎么知道的呢？墨子說：“古時侯湯封于亳地，斷長接短，有百里之地。湯與百姓相互愛戴，相互謀利益，得利就分享。率領(lǐng)百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。古時候文王封于岐周，斷長接短，有百里之地，與他的百姓相互愛戴、相互謀利益，得利就分享。所以近處的人安心受他管理，遠處的人向往他的德行。聽說過文王的人，都趕快投奔他。疲憊無力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說：‘怎樣才能使文王的領(lǐng)地伸到我們這里，我們也得到好處，豈不是也和文王的國民一樣了嗎？’所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。前文所說：‘講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處?！乙虼苏J(rèn)識到這點?！?/p>

　　所以古時候的圣王頒布憲法和律令，設(shè)立賞罰制度以鼓勵賢人。因此賢人在家對雙親孝順慈愛，在外能尊敬鄉(xiāng)里的長輩。舉止有節(jié)度，出入有規(guī)矩，能區(qū)別地對待男女。因此使他們治理官府，則沒有盜竊，守城則沒有叛亂。君有難則可以殉職，君逃亡則會護送。這些人都是上司所贊賞，百姓所稱譽的。主張“有命”的人說：“上司所贊賞，是命里本來就該贊賞，并不是因為賢良才贊賞的；上司所懲罰，是命里本來就該懲罰的，不是因為兇暴才懲罰的?！彼栽诩覍﹄p親不孝順慈愛，在外對鄉(xiāng)里長輩不尊敬。舉止沒有節(jié)度，出入沒有規(guī)矩，不能區(qū)別對待男女。所以治理官府則會盜竊，守城則會叛亂。君有難而不殉職，君逃亡則不會護送。這些人都是上司所懲罰，百姓所毀謗的。主張“有命”的人說：“上司所懲罰是命里本來就該懲罰，不是因為他兇暴才懲罰的；上司所贊賞，是命里本來該贊賞，不是因為賢良才贊賞的。”以這些話來做國君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛，做兒子則不孝順，做兄長則不良，做弟弟則不悌。而頑固主張這種觀點，則簡直是壞話的根源，是兇暴人的道理。

　　然而怎么知道“命”是兇暴人的道理呢？對飲食很貪婪，而懶于勞動，因此衣食財物不足，而饑寒凍餓的憂慮就來了。不知道要說：“我疲憊無力，勞動不快疾?！币欢ㄒf：“我命里本來就要貧窮。”古時前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心里的邪僻，不聽從他的雙親，以至于國家滅亡，社稷絕滅。不知道要說：“我疲憊無力，管理不善?！币欢ㄒf：“我命里本來要亡國?！薄吨衮持妗分姓f：“我聽說夏朝的人偽托天命，對下面的人傳播天命說：上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊?！边@是說湯反對桀主張“有命”?！短┦摹分姓f：“紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。并說：‘我有天命！’不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑?！边@是說武王所以反對紂主張“有命”的原因。

　　現(xiàn)在要聽用主張“有命”的人的話，則在上位的人不聽獄治國，下面的人不勞作。在上位的人不聽獄治國則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則財物日用不足。對上沒有粢、酒來供奉上帝鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯的賓客；對內(nèi)則不能給饑者以食，給寒者以衣，撫養(yǎng)老弱。所以“命”，上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。而頑固堅持它，則簡直是壞話的根源，兇暴人的道理。

　　所以墨子說：“現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張‘有命’的人的話，不能不反對。這是天下的大害?。　?/p>

　墨子說：“凡發(fā)表談話、寫文章的原則，不可以不先樹立一個標(biāo)準(zhǔn)。如果言論沒有標(biāo)準(zhǔn)，就好象把測時儀器放在轉(zhuǎn)動的陶輪上。即使工匠很聰明，也不能得到正確的答案。然而現(xiàn)在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三種法則?！蹦娜N法則呢？有本原的，有推究的，有實踐的。怎樣求言論的本原呢？用天帝、鬼神的意志和圣王的事跡來考察它。怎樣推究言論呢？用先王的書來驗證它。怎樣把言語付之實踐呢？用它來作為標(biāo)準(zhǔn)。這就是言論的三條標(biāo)準(zhǔn)。

　　現(xiàn)在天下的士人君子，有的認(rèn)為命是有的，有的認(rèn)為命是沒有的。我之所以知道命的有或沒有，是根據(jù)眾人所見所聞的實情才知道有或沒有。有聽過它，有見過它，才叫“有”，沒聽過，沒見過，就叫“沒有”。然而為什么不試著用百姓的實際來考察呢：自古到今，自有人民以來，有曾見過命的形象，聽過命的聲音的人嗎？沒有過的。如果認(rèn)為百姓愚蠢無能，所見所聞的實情不能當(dāng)作準(zhǔn)則，那么為什么不試著用諸侯所流傳的話來考察呢？自古到今，自有人民以來，有曾聽過命的聲音，見過命的形體的人嗎？沒有過的。

　　那么為什么不用圣王之事來考察呢？古時圣王，舉拔孝子，鼓勵他事奉雙親；尊重賢良，鼓勵他作善事，頒發(fā)憲令以教誨人民，嚴(yán)明賞罰以獎善止惡。這樣，則可以治理混亂，使危險轉(zhuǎn)為安寧。若認(rèn)為不是這樣，古時侯，桀所搞亂的，湯治理了；紂所搞亂的，武王治理了。這個世界不變，人民不變，君王改變了政令，人民就容易教導(dǎo)了。在武王時就得到治理，在桀、紂時則變得混亂。安寧、危險、治理、混亂，原因在君王所發(fā)布的政令，怎能說是“有命”呢？那些說“有命”的，并不是這樣。

　　現(xiàn)在說“有命”的人說：“并不是我在后世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。先生為什么痛恨它呢？”答道：“說‘有命’的人，不知是三代的善人呢？還是三代的殘暴無能的人？”怎么知道的呢？古時候有功之士和杰出的大夫，說話謹(jǐn)慎，行動敏捷，對上能規(guī)勸進諫君長，對下能教導(dǎo)百姓。所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的贊譽。有功之士和杰出的大夫聲名不會廢止，流傳到今天。天下人都說：“是他們的努力??！”必定不會說：“我見到了命?！彼怨艜r三代的兇暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹(jǐn)慎他們內(nèi)心的邪僻，在外則驅(qū)車打獵射鳥，在內(nèi)則耽于酒和音樂，而不顧國家和百姓的政事，大量從事無用的事，對百姓兇暴，使下位的人不敬重在上位的人。所以國家空虛，人民亡種，自己也受到刑戮的懲罰。不肯說：“我疲懶無能，我沒做好刑法政事。”必然要說：“我命中本來就要滅亡。”即使是古時三代的貧窮人，都是這樣說。對內(nèi)不能好好地對待雙親，在外不能好好地對待君長。厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪于飲食而懶于勞作。衣食財物不足，至使有饑寒凍餒的憂患。必不會說：“我疲懶無能，不能勤快地勞作?！币欢ㄕf：“我命里本來就窮?！奔词故侨搨蔚娜?，也都這樣說。粉飾“有命”之說，以教唆那些愚笨樸實的人。

　　圣王擔(dān)憂這個問題已經(jīng)很久了。所以把它寫在竹帛上，刻在金石上。在先王的書《仲虺之告》中說：“我聽說夏代的人詐稱天命，宣布天命于世，所以天帝痛恨他，喪失了他的軍隊。”這是說夏朝的君王桀主張“有命”，湯與仲虺共同批駁他。先王的書《太誓》也這樣說，道：“紂很暴虐，不肯

　　侍奉上帝，拋棄他的先人的神靈而不祭祀。說：‘我有命！’不努力從事政事，天帝也拋棄了他而不去保佑。”這是說紂主張“有命”，武王作《太誓》反駁他。在三代百國書上也有這樣的話，說：“你們不要崇奉天是有命的?！比賴捕颊f沒有命。召公的《執(zhí)令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。只有我倆而不能相互誡勉嗎？吉利并不是上天降下的，而是我們自己得到的?！痹谏滔臅r的詩、書中說：“命是兇暴的君王捏造的?！?/p>

　　現(xiàn)在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對于主張“有命”的人，不能不趕快批駁。主張“有命”的人，是天下的大害，所以墨子反對他們。

墨子說：“凡發(fā)表言論，則不能不先立標(biāo)準(zhǔn)再說。如不先立標(biāo)準(zhǔn)就說，就好象把測時儀器放在運轉(zhuǎn)的陶輪上。我認(rèn)為雖有早、晚的區(qū)分，但必然終究得不到一個確定的時間。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)?！?/p>

　　什么是三條標(biāo)準(zhǔn)？答道：有考察的，有本原的，有實踐的。怎么考察呢？考察先代圣王的事跡；怎么推求本原呢？要推求眾人聽見所聞的實情；怎么付諸實踐呢？于治國中當(dāng)作政令，觀察萬民來評論它。這就是三條標(biāo)準(zhǔn)。

　　所以古時候三代的圣王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵侍奉雙親，尊重賢良而教導(dǎo)人們做善事。所以公布政令實施教育，獎賞善良懲罰兇暴。認(rèn)為這樣，混亂的天下，將可以得到治理；危險的社稷將可得到安寧。如果認(rèn)為不是這樣，古時桀時的混亂，湯治理了；紂時的混亂，武王治理了。那個時候，世界、人民都沒有改變，君王改變了政務(wù)而人民改變了風(fēng)俗。在桀、紂那里則天下混亂，在湯武那里則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀紂的罪過。如以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政；那么怎么可以說是有命呢？所以古時禹湯文武剛開始在天下執(zhí)政時，說：必須使饑餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的贊譽和好評。怎能認(rèn)為是命呢？應(yīng)該認(rèn)為是他們的努力啊?，F(xiàn)在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大人的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽好評。怎能認(rèn)為是他們的命呢？也是他們的努力啊！

　　然而今天主張“有命”的人，不知是根據(jù)從前三代的圣人善人呢？還是

　　從前三代的兇暴無能的人呢？如從他們的言論來看，則必定不是從前三代的圣人善人，一定是兇暴無能的人。

　　然而今天以為有命的人，從前三代暴君桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，于那時不改正聲色的欲望，而放縱他的內(nèi)心的邪僻。在外驅(qū)車打獵射鳥，在內(nèi)耽于酒和音樂，而不顧他的國家百姓的政事；過多地作無用的事，殘暴地對待百姓，于是失去了國家。他們不這樣說：“我疲沓無能，我不努力地聽獄治國?！币欢ㄕf：“我命里本來就要失國。”即使是三代疲沓無能的百姓，也是這樣。不能好好地對待雙親君長，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡慢粗陋，貪于飲食而懶于勞作，衣食財物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。他們不這樣說：“我疲沓無能，不能努力地勞作?！币舱f：“我命里本來就窮?！睆那叭奶搨蔚娜艘彩沁@樣。

　　古時暴君編造這些話，窮人復(fù)述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實的人，先代圣王對此感到憂慮，在前世就有了。所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳給后世子孫。說：哪些書有這些話？禹時《總德》上有，說：“誠信不到達天帝，就不會保佑下民。既然放縱自己的兇惡的心意，天帝將會懲罰的。不謹(jǐn)慎而喪失了德，天命怎會保佑呢？”《仲虺之告》說：“我聽說夏人假造天命頒布于世，上帝痛恨他，因此使他喪失了軍隊。”他無中生有，所以叫假造；如本來就有而說有，怎么是假造呢？從前桀主張“有命”行事，湯作《仲虺之告》以批駁他?！短摹分刑影l(fā)說：“啊呀君子！天有大德，它的所為非常顯明?？梢越梃b的不太遠，殷王就是：說人有命，說不必恭敬；說祭祀沒有好處，說兇暴沒有害處。上帝不保佑，九州都亡滅了。上帝不順心，給他降下滅亡的災(zāi)難。只有我周朝，接受了商的天下。”從前紂主張“有命”而行事，武王作《太誓》太子發(fā)反駁他。說，你為什么不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡之篇以上都沒有命的記載，將怎么樣呢？

　　所以墨子說：“現(xiàn)在天下君子寫文章。發(fā)表談話，并不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內(nèi)心實在是想為了國家、邑里、萬民的刑法政務(wù)?！爆F(xiàn)在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他認(rèn)為努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安寧，不努力就要危險，所以不敢倦怠?，F(xiàn)在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于內(nèi)治理官府，于外征收關(guān)市、山林、澤梁的稅，以充實官府，而不敢倦怠，是為什么呢？答道：他以為努力必能高貴，不努力就會低賤；努力必能榮耀，不努力就會屈辱，所以不敢倦怠。現(xiàn)在的農(nóng)夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，為什么呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要饑餓，所以不敢倦怠，現(xiàn)在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，而不敢倦怠，為什么呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能溫暖，不努力就會寒冷，所以不敢倦怠?，F(xiàn)在的王公大人若確信“有命”，并如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農(nóng)夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績麻、織布。王公大人懶于聽獄治國，卿大夫懶于治理官府，則我認(rèn)為天下一定會混亂，農(nóng)夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績麻、織布，則我認(rèn)為天下衣食財物，一定會不足。如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養(yǎng)育百姓，百姓沒有得到

　　利益，必定要離開不能被使用。這樣于內(nèi)守國則不牢固，出去殺敵則不會勝利。所以從前三代暴君、桀、紂、幽、厲之所以國家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這里啊。

　　所以墨子說：現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心確實希望為天下謀利，為天下除害，面對‘有命’論者的話，不可不努力批駁它。說道：命，是暴君所捏造，窮人所傳播，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，將不可不仔細辨別而努力反對它，就是這個道理啊。