（此為我朋友所作）

就笛卡爾作為近代哲學(xué)的開端而言，其從最簡(jiǎn)單也最不可辯駁的真相，也即懷疑入手，何以這個(gè)世界存在，表象何以保障其現(xiàn)實(shí)性，懷疑是否能夠達(dá)到表象背后的本質(zhì)。既然本質(zhì)無(wú)法被理解，無(wú)法被抵達(dá)，那么我們何以找到一個(gè)無(wú)可辯駁的真正的事物呢，或者說(shuō)，是否能夠找到這樣一個(gè)在我之外的事物，其不是表象，而只能以本質(zhì)的形式存在呢。表象與本質(zhì)終有距離，是否有這樣一個(gè)與本質(zhì)為零距離的表象呢，這樣也即表象就是本質(zhì)，在這個(gè)物的表象上，不會(huì)使得我們?nèi)ハ胂蟠嬖谝粋€(gè)背后的本質(zhì)，其自己即是起點(diǎn)，也是終點(diǎn)，其自己便能夠抵達(dá)自己。

也許我們就處于夢(mèng)境之中，仿佛一個(gè)提線木偶，世界在我們眼中流轉(zhuǎn)，伸手卻無(wú)物可及，事物總在我們眼前，可事物卻總是離我們而去，乃至于我何以確定，我所處非夢(mèng)境，而是現(xiàn)實(shí)呢。笛卡爾便提出了，既然我無(wú)法確定萬(wàn)事萬(wàn)物的真假，但我能夠確定有物存在，這是無(wú)可辯駁的，表象永遠(yuǎn)存在，同樣的，對(duì)于表象之懷疑同樣存在，那么從表象出發(fā)的懷疑，也便是絕對(duì)真實(shí)的，從表象出發(fā)，何以從表象出發(fā)，表象在我們眼前呈現(xiàn)，那么懷疑何以可能，毫無(wú)疑問(wèn)的，當(dāng)我意識(shí)到我在懷疑時(shí)，懷疑的歷程便已經(jīng)被中斷了，那么在我沒(méi)有懷疑時(shí)，是什么在進(jìn)行懷疑呢，或者說(shuō)，是什么東西在進(jìn)行對(duì)于表象的直觀呢，我又何以能夠意識(shí)到我的直觀呢。

這樣一種直觀以及我對(duì)于直觀動(dòng)作的懷疑都是無(wú)可辯駁的，表象的存在也是無(wú)可辯駁的，那么，existness便是最基本不過(guò)的實(shí)在了，那么這樣一個(gè)存在，其背后便不會(huì)有一個(gè)本質(zhì)，因?yàn)閑xistness背后沒(méi)有一個(gè)本質(zhì)，其是實(shí)在的，這樣一個(gè)東西，便是無(wú)法撼動(dòng)的本源。

就像坐標(biāo)系一般，我們已經(jīng)找到了坐標(biāo)的原點(diǎn)，existness；從其出發(fā)，我們何以能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)于表象的懷疑呢，為什么我們會(huì)懷疑表象背后應(yīng)該有個(gè)本質(zhì)，而非表象就是本質(zhì)呢？因?yàn)閑xistness這樣一個(gè)絕對(duì)的本質(zhì)存在，其即是表象，又是本質(zhì)，或者說(shuō)其表象就是其本質(zhì)。絕對(duì)本質(zhì)，我們將其定義為表象的ness性，即表象的絕對(duì)存在，這個(gè)就是最根本的本，它構(gòu)成了一切的起點(diǎn)。從這個(gè)起點(diǎn)出發(fā)，我們能夠知道存在一個(gè)作為懷疑者而存在的主體，其特性便是suspendity，懷疑性，這如圖從起點(diǎn)延伸出去的箭頭一般，指向了周圍的表象。那么我們可以發(fā)現(xiàn)，表象所以被認(rèn)為其背后有一個(gè)本質(zhì)存在，便由于其不是最初的起點(diǎn)，existness，我們可以說(shuō)一個(gè)表象具有存在性，但不能說(shuō)其就是existness，譬如說(shuō)蘋果和香蕉，我們可以說(shuō)他們 is there,在哪兒，但我們不能說(shuō)其就是there，it is there，僅僅表明了一個(gè)事物的存在性，但其不是存在性這一本質(zhì)，因?yàn)閑xistness是一個(gè)東西，但蘋果和香蕉卻都具有existness這個(gè)特性，那么蘋果和香蕉的本質(zhì)另有其物。在這一過(guò)程中，當(dāng)我們意識(shí)到我們?cè)谥庇^時(shí)，直觀便已經(jīng)被打斷了，正是這個(gè)時(shí)候，我們可以說(shuō)“存在一個(gè)以懷疑者形式而存在的東西?！边@樣一個(gè)東西僅僅能夠以懷疑者的方式存在，也就是主體，除此之外，我們不能認(rèn)為主體是其他任何東西。

那么非常明晰的，我們首先設(shè)定了一個(gè)絕對(duì)的開端，也即existness，其不能被懷疑不是本質(zhì)，作為起點(diǎn)，任何事物都具有存在性，而作為懷疑者存在的主體，其無(wú)疑也具有這種存在性ness,那么以此為起點(diǎn)而延伸出來(lái)的坐標(biāo)系，便具有了最普遍的共同點(diǎn)，ness，existness作為一切的開端，應(yīng)該說(shuō)，作為主體能夠認(rèn)識(shí)到的開端，其難道就是真正的本源嗎，existness多對(duì)立的，是否具有一個(gè)nothingness，它無(wú)法被思維，無(wú)法被認(rèn)識(shí)，甚至無(wú)法具有存在性，那么在二者之間的差異，又是由什么東西來(lái)保證的，或者說(shuō)，是什么東西維系了nothingness和existness的差別，這便是主體所永遠(yuǎn)無(wú)法把我的，因?yàn)檫@樣一個(gè)作為懷疑者的主體已經(jīng)具有了existness的特性，其何以能夠與一個(gè)沒(méi)有任何特性的nothingness聯(lián)系在一起呢。

這樣我們便能夠理解為什么會(huì)有existness,因?yàn)槠浔仨毚嬖?，其不能不存在，我們不能思維nothingness，不能說(shuō)有了existness，就有了nothingness，因?yàn)閚othingness不具有存在性，existness也不能具有無(wú)性。如數(shù)學(xué)一般，有了起點(diǎn)，有了方向，便能夠開始構(gòu)建整個(gè)坐標(biāo)系，從質(zhì)的角度來(lái)說(shuō)，作為懷疑者的主體的懷疑行動(dòng)，作為不斷延伸的箭頭，擴(kuò)寬了整個(gè)知識(shí)體系，首先可以看到existness作為最根本的本源，其是不能夠抵達(dá)的，我們無(wú)法找到任何事物，其表象就是本質(zhì)——任何表象都具有existness的特性，但無(wú)法找到一個(gè)就是existness的事物，但從邏輯而言，這個(gè)事物是必須存在的，這個(gè)東西就是“不是任何東西”，或者說(shuō)，這個(gè)東西就是絕對(duì)否定性，而所謂的絕對(duì)否定性，無(wú)疑依托于主體的存在，就是無(wú)限進(jìn)行下去的否定，也就是認(rèn)為表象不是本質(zhì)，表象背后應(yīng)該有個(gè)本質(zhì)的這樣一個(gè)機(jī)制，一個(gè)最終循環(huán)下去的運(yùn)動(dòng)，從existness這個(gè)起點(diǎn)出發(fā)，最終一定會(huì)抵達(dá)自己，這個(gè)運(yùn)動(dòng)過(guò)程是一個(gè)無(wú)限大的圓。

笛卡爾設(shè)想上帝是一個(gè)完滿的存在，其自己就是自己的原因，自己就是自己的結(jié)果，那么僅僅有這樣一個(gè)東西符合上帝的概念，也就是existness，那么便能夠得到推論，如果上帝要存在，其只能是existness，也即上帝就是“不是這個(gè)”這樣一個(gè)無(wú)窮延伸的機(jī)制。笛卡爾設(shè)想了這樣一個(gè)上帝，其保證了表象與其本質(zhì)是一一對(duì)應(yīng)的，也就是蘋果的背后是蘋果的本質(zhì)，香蕉的背后是香蕉的而不是蘋果的本質(zhì)，即因果關(guān)系的絕對(duì)同一。而笛卡爾即于倫理學(xué)的立場(chǎng)，相信這樣一個(gè)上帝是至善的上帝——但可以看到，上帝是無(wú)能的，其只能是existness，而不是任何東西，但existness的特性卻在一切上顯現(xiàn)。笛卡爾漠視了主體的價(jià)值，而認(rèn)為主體是無(wú)能的，但主體作為懷疑者，其就是“不是這個(gè)”這一機(jī)制的具體化，或者說(shuō)其是作為存在的“不是這個(gè)”，從上面上帝只能是以existness的方式存在，到existness其就是本質(zhì)，而一切表象都具有ness這樣的特性，而主體作為置身于表象之外的懷疑者的存在，那么上帝和主體便實(shí)現(xiàn)了短路。

主體其實(shí)便是“不是表象，不是事物”的這樣一個(gè)ness，笛卡爾所設(shè)想的維系著主體能夠正確認(rèn)識(shí)表象的上帝其實(shí)就是主體自己，上帝不可見，因?yàn)橹黧w就是上帝，人不能舉起自己，主體也無(wú)法直觀自己，其只能直觀一切表象事物——其不能不直觀，事物總是向主體涌現(xiàn)，同時(shí)主體也只能在一切表象之后才能認(rèn)識(shí)自己，i am not you ，我即非你，這是一個(gè)動(dòng)作的過(guò)程，我們只能在他人的眼睛里看到自己，這樣說(shuō)來(lái)，你是我的眼，所言不虛。

值得注意的是，笛卡爾此處，對(duì)于主體的討論是十分匱乏的，其對(duì)于上帝的討論并沒(méi)有與主體性的維度發(fā)生短路，對(duì)于主體的發(fā)現(xiàn)，便要推延到康德。