【注解】所作為的，是沒有作為；所行事的，是無所行事；所品味的，是平淡無味。所有的大都是從小長成的，所有的多都是從少積累而成的。（用德行去回報怨恨。）解決困難的事情要趁它簡單的時候去解決，處理重大的事情要趁它細小的時候去處理。因為天下的難事，必須從簡單的地方做起；天下的大事，必須從細微之處入手。因此，圣人從不妄自尊大，反而能成就自身的偉大。
輕易承諾必然很少能夠守信，把事情看得過于容易也必然會遇到很多困難。因此，圣人遇到所有的事情都把它們看得很難，（因為很難，所以才更加用心地為之做準備。）所以最終沒有什么困難能夠難倒那些真正懂得“道”的意義的人。
這一章講為人處世的難易之道。

52第六十四章
【原文】其安易持，其未兆易謀；其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。（為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。）民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。（是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。）
【注解】局勢安定時，易于把握時機；事情還沒有跡象時，才容易做出周全的謀劃；事物力量脆弱的時候，更容易摧毀；問題還處于細微階段時更容易解決。矛盾最好在它還沒有出現(xiàn)時就處理妥當，混亂也要在它還沒有發(fā)生時就予以平息。
合抱的大樹，是從細小的萌芽生長而來的；多層高的樓臺，也是用泥土一點點堆積而成的；千里遠的路程，也是一步一步走出來的。
（任意妄為的人會失敗，強求的人希望會落空。因此，圣人無所作為，也就不會招致失敗；不曾執(zhí)著，也就不會失望了。）
百姓做事情，經(jīng)常在快要成功的時候失敗。如果自始至終都像一開始的時候那樣慎重，也就不會那么容易失敗了。
（因此，圣人想要的就是沒有欲望，他們不會過于重視那些稀有的珍寶，而是想保持那種沒有知識的狀態(tài)，以此來糾正世人所犯的過錯。這樣可以幫助萬物回歸自然，而不再妄加干涉。）

53第六十七章
【原文】（天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣。其細也夫?。┪矣腥龑?，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
【注解】（天下人都對我說：“道太大了，似乎沒有任何東西與它相似?！闭驗椤暗馈睂嵲谔罅?，所以才不與任何事物相像，如果“道”與某一事物相像，那么“道”也太渺小了。）
我有三件寶物，長久以來我一直持有、守護、用心保存著它們。第一件寶物是慈愛，第二件寶物是節(jié)儉，第三件寶物是不敢處于天下人的前面。一個人有了慈愛，才能勇敢；有了節(jié)儉，才能做到大方；不處于天下人的前面，才能夠成為世間萬物的統(tǒng)領(lǐng)。
而今，如果舍棄慈愛而要勇敢，舍棄儉嗇而要大方，舍棄頹然而要爭先，就會走向死亡。
慈愛，用于作戰(zhàn)就能獲得勝利，用于防守就能鞏固防守力量。上天要救助一個人的時候，必然會用慈愛來呵護他。 這一章講的是領(lǐng)導力。

54第六十八章
【原文】善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者。不與；善用人者，為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
【注解】善于統(tǒng)治的人，不會輕易使用自己的武力；善于作戰(zhàn)的人，不會隨便惱怒；善于戰(zhàn)勝敵人的人，不會輕易與敵人交戰(zhàn)；善于識人、用人的人，對待他人總是保持著謙和的態(tài)度。這就是所謂的不與萬物相爭的德行，這就是所謂的“善于用人”的能力，這就是所說的符合天道的做法，是古往今來最高的法則。

55第七十章
【原文】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐懷玉。
【注解】我的言論非常容易理解，也非常容易施行?？上煜麻g沒有人能夠真正懂得我的言論，也沒有人能夠真正將其施行好。
我的言論是有根有據(jù)的，我做的事情是有主旨的。正是因為天下人并不了解這些，所以也不會了解真實的我。
了解我的人本身就非常少，效法我的人就更加可貴了。所以，圣人就像是身懷美玉卻穿著粗布衣服一樣，很難遇到擁有慧眼并且能夠辨識出其內(nèi)在光華的人。
這一章描述了老子對自己思想的自畫像，與20章有異曲同工之妙。

56第七十一章
【原文】知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以大病。
【注解】知道一切，卻保持一顆謙虛的心，認為自己什么都不知道，這才是最好的；實際上一無所知，卻因為沒有看清自己而認為自己無所不知，則必然會帶來禍患。知道禍患對自己不利，同時認真對待禍患，也就避免了禍患降臨到自己身上。圣人沒有禍患，正因為圣人知道自己的禍患的確是禍患，所以認真對待、及時處理禍患。
這一章講的是為人的原則。

57第七十三章
【原文】勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡（wù），孰知其故？（是以圣人猶難之。）天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
【注解】勇于進取就容易走向死亡，勇于謙讓則容易保持生存。這兩個方面，一個有利，一個有害。天道厭惡其中一方，誰又能知道其中的緣故呢？（因此，即使是圣人，也會在這方面慎之又慎，難以決斷。）天地之間的規(guī)律，往往在于不爭奪的一方善于取勝，不說話的一方善于回應(yīng)，不召喚而自動到來，坦然而又善于謀劃。
天網(wǎng)寬大無邊，雖然稀疏但一定不會遺漏。無論是什么事物，做什么事情，都逃不出“道”的范圍。
“道”就像一張大網(wǎng)，看起來非常疏漏，但其實什么也逃不過“道”的規(guī)律。世間萬物都在按照“道”的規(guī)律運作，例如“柔弱勝剛強”“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，即使是違反“道”的規(guī)律而暫時得以成立，最終也會被“道”糾正，根本逃不出“道”的規(guī)律，最終必將走向滅亡。
這一章講的是“天道”的范圍與理解。

58第七十六章
【原文】人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

【注解】人活著的時候身體柔軟，而死后則身體僵硬；草木生長時非常柔弱，而死后則變得干枯。因此，堅強的東西都屬于死亡的一類，而柔弱的東西都屬于存活的一類。
所以，軍隊過于強大就會走向滅亡，樹木長得過于高大就要隨大的壓力。強大的一方其實往往處于劣勢，而柔弱的一方往往擁有不明顯的優(yōu)勢。
這一章主要講解“道”的柔弱與勝剛的關(guān)系，與第40章“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。”類似。

59第七十七章
【原文】天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者益之。天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。（是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見（xiàn）賢。）

【注解】自然界的規(guī)律和法則，也許就像拉弓射箭那樣吧？弦位太高的時候就要將它壓低，弦位太低的時候就要把它舉得高的；弓弦張得過滿則減少力量，弓弦過于松弛則加大力量。
自然的規(guī)律就是這樣，減少多余而彌補不足；社會的法則卻恰恰相反，是減少不足而供養(yǎng)有余。誰能夠用自己的剩余來彌補天下的不足呢？恐怕只有“道”了。
（所以，圣人有所作為而不會自恃力量強大，成就功績而不居功自傲。這只是圣人不愿意炫耀自己的才能和智慧罷了。）
這一章講的是什么是“天之道”。

60第七十八章
【原文】天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。”正言若反。
【注解】世間沒有什么事物能柔弱得超過水，但是在成功地沖擊堅韌的東西這一方面，也沒有什么事物能夠勝過水，因為水是任何物質(zhì)都無法取代的。
弱小能夠戰(zhàn)勝強大，柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強，天下沒有人不知道這個道理，但真正施行起來卻沒有人能做到。
所以，圣人說：“能夠承受國家的恥辱，才能夠稱得上一國之主；能夠承擔國家的災(zāi)難，才有資格成為天下之王?！边@些正面的言論聽起來卻像反話一樣。

61第八十一章
【原文】信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。
【注解】真實的話語往往不動聽，華麗的言辭往往不是發(fā)自肺腑的真話。心地善良的人不喜歡巧辯，而善于巧辯的人往往心存不善。
有真知的人未必知識廣博，知識廣博的人未必都擁有真正的智慧。
圣人從不自私地積累財物，而是將自己的財物拿出來幫助他人，或者與人分享，反而變得更加富有；盡量給予他人，這可以使自己更加豐裕。
世間的自然法則，是對萬物有利而不是有害的；圣人的法則，是幫助每一個人而不是與他人相爭。
這一章中主要講的是領(lǐng)導力中的圣人。

用最通俗易懂的方式，從道、為人、處事、領(lǐng)導力多個層面，結(jié)合大量的日常案例，系統(tǒng)地講解了《道德經(jīng)》，并且在課程第二天進行了一對一的精彩答疑，幫助學員真正能夠理解所學知識，突破當下思維瓶頸，找到了實現(xiàn)人生價值的有效途徑。

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