師：子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。這句話你們查到的是什么意思？

生：我查到的是君子即使困于逆境，也會固守內心的操守，小人一處于逆境就會胡作非為。

師：你認為這么講有沒有什么問題呢？

生：有，但好像又說不出來。

師：問兩個字吧，固是什么意思，窮和濫又是什么意思？根據(jù)你的解釋，固就是固守的意思。這樣講對嗎？

生：不知道，好像不對。

師：其他同學查到的意思跟這個差不多吧，下面我們來講一下這句話具體怎么理解。這句話其實這句話的全文是：孔子在陳絕糧，從者病，莫能興，子路慍，見曰：君子亦有窮呼？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。

說的就是孔子這一大群人，沒錢沒糧了，跟著孔子的這些隨從們，無論從身體上還是從精神上都快崩潰了，情況是相當?shù)木狡?。其實這次也應該算是孔子一生中，最尷尬最窘迫的一次了?？鬃舆@輩子在經(jīng)濟條件兒上雖然比不上孟子那么有錢，但是也不差，基本上算是一個比較財務自由的狀態(tài)，這也可能是唯一的一次出現(xiàn)經(jīng)濟問題。應該是出遠門兒，錢沒帶夠，然后路上又遇見了一些各種各樣的狀況，所以才導致了絕糧于陳。

結果子路，第一個先hold不住了，子路慍，見曰。生著氣跑去見孔子，君子亦有窮乎，質問孔子：你整天君子這君子那的，你看跟著你做君子，窮的連飯都吃不上了，我就問問，你這眼看著都要餓死了都，我做這君子有何用？孔子怎么反應的呢，不管什么情況下，我們從來沒見孔子亂過，著急過，永遠都特別的淡定，不緊不慢的對子路說，君子固窮，小人窮思濫矣。

因為這句話的能量還是很大的，值得我們好好探究一下，尤其是當我們正處在人生的低谷，不如意或者困境之中的時候，當你對未來迷茫，開始懷疑人生的時候，這句話應該正好兒，算是對癥下藥。

首先，君子固窮的固不要翻譯成固守。《說文解字》里固，四塞也。仿佛有邊界一般限制你，哪兒也去不了。所以在這句話里固的意思，它就引申為不逾矩，不越界，不過度。

后邊的斯就是的意思。用法有：有備，斯可以無患，就是說有備就可以無患。窮斯濫矣的濫，它的本意是河水的上漲超過了正常的水位，你看這里已經(jīng)超過標準了，超過邊界了。所以在這里它就引申為過渡，越界的意思正好對應了上面的固。固是不越界，不過度。而濫則相反，就是過度，越過邊界。

君子固窮這個固窮，就是固于窮，也就是真正的君子。在面對窮的時候，他的表現(xiàn)、思想和言行依然是固于矩的，不越界的，依然是在那個邊界和度之內的，沒有改變過來。我們想一下，這個所謂的規(guī)矩和邊界，它到底是什么？答案就是良知，不管你窮困潦倒還是你大富大貴，你的良知他依然沒有變過，他依然還是那個知善知惡的良知，他對于善惡的標準，絲毫不會根據(jù)外界的環(huán)境，根據(jù)你的境況的改變而改變一絲一毫。

所以，既然良知的標準并沒有改變。那么我們的思想和言行當然也不應該改變了，因為我們所遵循的標準，應該是始終保持不變的良知，而不是根據(jù)你外在的境況和環(huán)境的變化而隨之變化的，這里君子和小人的區(qū)別它就表現(xiàn)出來了。

這里，重點來了。其實不管這里是窮也好還是其他的什么困境也好，又或者這里干脆就給你換成暴富發(fā)財了，中彩票兒了，或者突然當大官兒了，大權在握，或者你突然紅了等等等等，任何你的境況的改變。我相信這時候兒孔子依然會用這個固字，他會告訴你，固于窮，固于名，固于權，固于利。不管你外在的境況發(fā)生了怎樣的改變，你都依然只是聽從你良知的聲音。只是遵從良知的標準去思考，去辦事兒，不發(fā)生不丁點兒的改變，這就是真正的君子，圣人。

而那些隨著外在的境況、條件的變化，在自己的思想和行為上他也就隨之變化而做出了過度的、越界的、超出了中正和良知標準的行為的那些人，他就不是君子，而是小人。在孔子的眼里，君子和小人絕對不是二元對立的兩個標簽兒，也不是在說永遠固定不變的兩類人。也許你昨天還是君子，第二天你就升起了小人的念頭，一旦你被這個小人的屬性和念頭所主導，那你就變成小人了，所謂一念天堂，一念地獄，在論語里他就是一念君子，一念小人。

君子固窮，小人窮斯濫矣，這就是君子和小人的區(qū)別，這就是高人和普通人的區(qū)別，這就是開悟的人和不開悟的人的區(qū)別。這里的窮，它只是一個代表，可以指代一切的外在環(huán)境和境況的變遷。這在我們生活中仿佛是反人性的。一般人都不可能做到心不隨境轉，太難了。這就是為什么絕大多數(shù)人都是普通人，都只是蕓蕓眾生。一直在被那些由外在的條件、環(huán)境的變化而生起的各種的念頭所帶著走，所驅使所控制嗎？還是那個被驅使控制的傀儡嗎？

他們之所以會斯濫矣，就是因為他們自己并不是自己的主宰，還是那個欲望情緒肉人兒做主，那個東西吃的就是外在的環(huán)境和條件。全是隨之而來的念頭，你又放不下，你又不讓他們流走，你必然就會產(chǎn)生出相對應的情緒和欲望，要么煩惱痛苦，抑郁焦慮，要么狂喜狂妄自大。你的行為必然也就會如孔子所說的失去了中正和良知的標準，斯濫矣，也就是過度過界，越過了良知的標準肆意妄為。

那為什么真正的高人，他就可以做到固窮，固名，固立，固女色等等，不住一切相？還是那個根本的原因，也是普通人和開悟的人最根本的區(qū)別。一個是有沒有消除我執(zhí)，實現(xiàn)無我，另一個就是有沒有因果倒置。何謂因果倒置？就比如，同樣都是作為人的這一輩子，你所求的是世俗意義上的成功，他是向外的。而人家所求的是精神層面上的通透，是知行合一，是本心的光明，是到臨死前的那一刻，可以說出一句吾心光明，此生無憾，這是向內的。你們所求的東西壓根兒就不一樣。

因此他們就和蕓蕓眾生、凡夫俗子們完全的顛倒了。大家所忽略的、不在意的地方，恰恰是他們最在意的一生所求所下工夫的地方，而大家所在意所求的那些東西，卻是他們壓根兒就不在意的。只是他們在明心見性致良知的過程中，隨緣自然而然而產(chǎn)生的一些結果而已，比如說名和利。絕大多數(shù)的人都把這些有如浮云般的隨時可能消散的，生不帶來、死不帶走的東西當成了一生中所追求的，最終的目標，可他們卻壓根兒不感興趣，有就有，沒有就沒有，無所謂。

這些一生只操心自己的良知和自己的本心，是否清明的人來說，窮也好富也罷，于他們而言又有什么所謂？他們所顧慮的那個東西，或者說標準，從來都沒有改變過。因此，不管他們所處的環(huán)境和境況如何，他們的思想和言行永遠都是君子，永遠都是圣人。

最后，我再把今天這篇完整的翻譯一遍，子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。孔子說，對于一個真正的君子，不管自己的條件和境況發(fā)生了如何的變化，都依然還是只會以良知作為自己思想和行為的邊界和標準，不越界，不過度。而小人則正相反，一旦自己的條件和境況發(fā)生了變化，他們的思想行為都一定會越界，超過正常的度而肆意妄為。最終放棄了致良知。