?真正的哲人在洞穴里是無力的，蘇格拉底的存在必然構(gòu)成對現(xiàn)存秩序的動搖，然而荒謬的是為什么蘇格拉底這個自稱自己是無知的人構(gòu)成了對城邦的威脅，而那些自稱有智慧的智者卻可以在城邦中獲得人們的認同，海德格爾將這樣一種荒誕放在存在論的角度來思考，死亡并非只是肉體上的死亡，蘇格拉底之死揭示出的恰恰是哲人的不合時宜，且這樣一種不合時宜是構(gòu)成性的，因為哲人并不追求某個特定領(lǐng)域的知識，那是智者們的壟斷。非要說哲人有一個追求對象，那這個對象就是至善，而至善并非是哲學家專有的東西，而是每個人都遵循著的日用而不知的“一”，如同庖丁為文惠君解牛，“手之所觸，肩之所倚，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。”庖丁解牛所契合的“音律“，正是至善的體現(xiàn)，這不僅僅是我們通常理解的熟能生巧，或者說庖丁之所以可以熟能生巧恰恰是他看到了至善（音律），但我們并不能說他是哲人，因為他只是運用了至善，而并沒有自覺，哲人恰恰是要將對至善的認識過程來加以認識，而這樣一種自覺地對至善的追求也就是美德。

這里我們就看到了哲人的特殊之處在于，他將對真理的認識的過程進行專題化的考察，并提供出一條從意見上升到真理的道路，因此哲學的形式與內(nèi)容是同一的，因為哲人所考察內(nèi)容就是考察形式本身，哲學家所進行的恰恰是對反思的反思，對考察的考察，哲人并不掌握真理，他所擁有的是對真理的自覺，而這樣一種自覺也并非是哲學家獨有的，它是每個人都有的，只不過我們遺忘了（學習即回憶），蘇格拉底曾教一個奴隸學習幾何學，并證明奴隸先天也已經(jīng)有了數(shù)學知識，只不過還沒有被實現(xiàn)出來。

那這與哲人之死有什么關(guān)系呢？哲人返回洞穴正是想讓每個人都看到自身本質(zhì)的實現(xiàn)，因為已經(jīng)看到了至善的他終于知道什么是“好“的，也就必然不會再陷入陰影中去了，但這樣一種努力必然是暴力性的，習慣于陰影之人也許并不想回過頭去，當有人企圖用暴力將他們從陰影的溫床拉出來時，他們必然會反抗，這也就是洞穴比喻中第二階段的囚徒，他們雖然解開了鎖鏈回過頭看到了那火光，但他們畏縮了，他們恰恰認為洞穴外的光才是虛假的。

但是哲人沒有預見到這樣的后果嗎，仿佛就像一般人所嘲笑的那樣，哲人只知道看向天空而沒有看向自己腳下所踩的大地，蘇格拉底之死已經(jīng)為我們給出了答案，蘇格拉底明知他可以逃脫城邦的審判，但他卻依然赴死，這并不是對真理的執(zhí)念導致的一時糊涂，而是只有通過他荒謬的獻祭自身，真理才能顯現(xiàn)出來，因此蘇格拉底必然會死，他也必須死去，只有死去，那真理的光芒才不會被掩蓋。

最后我想用陀思妥耶夫斯基的巨著《卡拉馬佐夫兄弟》中宗教大法官那一章節(jié)，老法官的一段話來結(jié)束對洞穴比喻的思考

“再看看你接著又干了什么。一切又都是為了自由！我告訴你，人最傷腦筋的是找到那個對象，以便盡快把這個可憐的人生來就有的自由交給他。但只有能讓人們的良心得到安寧的那個人才能掌握人們的自由。和面包一起提供給你的是無可爭議的旗幟：你給人們面包，他們就向你跪倒，因為最無可爭議的東西莫過于面包。但是除了你，如果有別人也掌握了他們的良心，——噢，那時他們會扔掉你的面包，跟著迷惑住他們良心的人走。在這一點上你是對的。因為人的存在的秘密并不僅僅在于活著，而是在于為什么活著。如果不能認準自己為什么活著，人就不愿意活著，與其留在世上，不如毀滅自己，哪怕他的周圍盡是面包。話是不錯，但結(jié)果怎樣呢？你非但沒有掌握人們的自由，反而更加擴大了他們的自由！莫非你忘了，對人來說，安寧甚至死亡比在認識善與惡方面的自由選擇更可貴。最能吸引人的莫過于讓他的良心得到自由，但最折磨人的也莫過于此。你沒有提供堅實的基礎(chǔ)讓人的良心徹底得到安寧，相反，你所選擇的總是不尋常、不確實、費猜測的做法，總是人們力所不能及的，因而你的做法看起來好像根本不是出于對他們的愛，——而事實上這人是誰？是來為他們獻出自己生命的人！你非但沒有掌握人的自由，反而擴大了自由，以自由的苦楚攪得人的心靈王國永遠不得安寧。你指望得到人們自由的愛，要人們被你吸引和俘虜后自由地跟著你走。人們今后必須用自由的心取代古老的定則，自行判斷什么是善，什么是惡，你的形象僅僅在前面給他們指引方向。然而，如果人們受到選擇自由的壓迫，不堪承受如此可怕的重負，他們最終也會拋棄你的形象，甚至對你的形象和你的真理提出爭議，——這一層你難道不曾想到？他們最終會高呼你不代表真理，因為你給他們留下了這么多煩心的事和解決不了的難題，沒有什么能比你的做法使他們陷入更大的惶惑和痛苦?！?/strong>