文化理性（culture reason）

文化理性是美國進(jìn)化論學(xué)派、西方馬克思主義人類學(xué)家馬歇爾·薩林斯在《文化與實(shí)踐理性》中提出的概念。

他認(rèn)為，在現(xiàn)實(shí)生活中支配人們的行為和觀念的是實(shí)踐理性（注：實(shí)踐理性【practice reason】是德國古典哲學(xué)家康德使用的概念，即“實(shí)踐主體的“意志”,即人的實(shí)踐行為的動因”，實(shí)踐理性是主體按照走神的要求，對現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)世界施加影響，力求經(jīng)驗(yàn)世界合乎實(shí)踐理性，成為理想的道德世界），實(shí)踐理性表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)中成為功利主義，也即經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的“經(jīng)濟(jì)人”或法學(xué)上的“理性人”，主張自我利益最大化的行動原則，一切行為都遵循這一原則，文化也不例外。這種觀點(diǎn)導(dǎo)向西方人類學(xué)主流理論中的實(shí)踐論(praxis theory)和功利論(utilizatarian theory)，他們認(rèn)為：“文化是從實(shí)踐行動及其背后的實(shí)踐利益所形成，是個(gè)體為了自己的利益進(jìn)行策略選擇沉淀的結(jié)果”，顯然帶有一定唯我論色彩。

然而，薩林斯提出，“人的獨(dú)特本性在于，他必須生活在物質(zhì)世界中，生活在他與所有有機(jī)體共享的環(huán)境中，但卻是根據(jù)由他自己設(shè)定的意義圖式來生活的。”這種“意義圖式”常常被主張實(shí)踐理性的科學(xué)家忽視、懸置起來，對人類實(shí)踐背后的象征意義避而不談，而這恰恰主導(dǎo)了人類的活動。由此，薩林斯將文化理性的概念提出。

文化理性，又稱象征理性、意義理性。正如馬克思·韋伯所言：“人是懸掛在自己編織的具有意義的網(wǎng)上的動物”，格爾茨也用這張“意義之網(wǎng)”比喻文化。每個(gè)人都是在社會群體中的一員，都處在一個(gè)文化體系中，是文化這張網(wǎng)上的一個(gè)點(diǎn)，人的實(shí)踐行為必須遵循這張網(wǎng)的文化秩序。也就是說，人的行為不是純粹物質(zhì)性的，而是遵循意義邏輯的，是文化的象征系統(tǒng)所賦予的工具邏輯所帶來的。在無文字的原始社會，親屬關(guān)系就是文化理性的表現(xiàn)。在資本主義社會，人與人的關(guān)系則被物化，文化理性被實(shí)踐理性所掩蓋。人們的衣食住行、婚喪嫁娶等日常行為是被由語言、風(fēng)俗、信仰、習(xí)慣等同構(gòu)的文化背景和象征系統(tǒng)所形塑的。從馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域來看，人們的需求也遵循了象征理性的原則，馬克思認(rèn)為：“人們用以生產(chǎn)自己的生活資料的方式，首先取決于他們已有的和需要再生產(chǎn)的生活資料本身的特性。這種生產(chǎn)方式……是這些個(gè)人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生活的一定方式……個(gè)人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們是生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致?！瘪R克思也肯定了人的生產(chǎn)活動與他們自身生活的一致性，不能只看到人們追求物的實(shí)用性，還應(yīng)該看到其中作為文化存在的“活動方式”的作用，薩林斯的“文化理性”正與此契合。同樣，“文化理性”還在現(xiàn)實(shí)生活中體現(xiàn)于宗教儀式、傳統(tǒng)禮俗等方面。

“文化理性”對于現(xiàn)代社會有重要意義。自啟蒙運(yùn)動、工業(yè)革命以來，人們破除傳統(tǒng)迷信，卻又在技術(shù)理性上走向新的迷信，進(jìn)而人們的日常生活被異化。在這種情況下，“文化理性”帶來的新一輪“文化啟蒙”極其重要，它超越技術(shù)理性，希望能夠達(dá)到人的本質(zhì)的回歸、人的自由自覺的生存狀態(tài)的回歸，這需要我們看到人的日常生活背后的象征體系，打破“實(shí)踐理性”的功利主義的枷鎖，積極調(diào)整社會文化價(jià)值觀的正確方向并使之體現(xiàn)在人們的日常生活中。