無(wú)論如何，我們最終都只能走在地上，即使發(fā)明了飛機(jī)，即使能登上太空，我們還只是走在地上，因?yàn)槲覀冎荒苓@樣——如果不是在“地上”，就無(wú)法“走”；若是“走”，則一定是在“地上”。

“走”和“地上”是成對(duì)的。

“地上”是人類(lèi)的詛咒和約束，“走”則是恩澤和自由。

“貧者”拖著棺在地上走?！暗弁酢痹诘厣狭粝伦约旱淖阚E。

《新世紀(jì)福音戰(zhàn)士》TV第26話(huà)。

我問(wèn)“維”，為什么束縛能令我安心，為什么要他者確立我的形態(tài)。

“首先明確的是，這兩個(gè)問(wèn)題根本上是一樣的，束縛即是異我的他者，而能明晰自我的邊界，則‘我’自然會(huì)安心?！?/p>

正如腳踏實(shí)地，走在地上，我才知道我在哪里，腳踏實(shí)地，便安心，而我因此也只能走在地上了。

“維”這樣說(shuō)——

萬(wàn)物本來(lái)為一，混沌一氣，直到有了“名”。

若盤(pán)古開(kāi)天辟地，是用了“清”與“濁”、“天”與“地”等“名”將本身的混沌分別。亦像上帝創(chuàng)造光，以“亮”與“暗”分“晝”與“夜”。

“名”本身存在，是“結(jié)構(gòu)”的一部分，“結(jié)構(gòu)”包涵了一切，因此也什么都不包涵；“結(jié)構(gòu)”亦稱(chēng)為“道”。

因此不是有神創(chuàng)造了“名”，而是“名”從本身的結(jié)構(gòu)中被喚起。

而所謂“束縛”，則是“名”的體現(xiàn)，“名”劃定了“我”與“非我”，即便這兩者本身混沌一體?！拔摇彼械降摹笆`”，是被給予了“非我”的“名”，而與此同時(shí)，也定有另一部分（“道”）被給予了“我”的“名”，從而才確立了“自我”。

“真正的自由”，不是“不被束縛”——這樣的結(jié)果是混沌與失格，而是能在“我”與“非我”的名之間變換。

這一切都是“基本結(jié)構(gòu)”上的討論。

直白一點(diǎn)說(shuō)，是束縛能讓你知道自己“不是什么”，從而知道自己“是什么”，他者的存在是作為“鏡”而映射出自我形態(tài)。

另一種說(shuō)法是，只有當(dāng)你玩捆綁play時(shí)，姿體的線(xiàn)條才能被體現(xiàn)——通過(guò)緊縛著你的繩子。

“變態(tài)。”我這樣回道。

望著“維”深不見(jiàn)底的眼睛，我才想起“維”被稱(chēng)為“飄在半空中的人”。

“維”是否又有被束縛著呢？

《莊子·逍遙游》。

“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力?！贝簌i尚且如此，何況其它生靈？則萬(wàn)事萬(wàn)物皆有所依。

至于寫(xiě)“蜩與學(xué)鳩”以及“斥鷃”，大致是想體現(xiàn)出“小大之辯”，而以此為勢(shì)從宋榮子到列子再到最終的“至人”“神人”“圣人”，即是從淡薄名利到得道登仙再引到最終的追求。

若能這樣作罷便好了。

“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！?/p>

——“至人忘掉自己，與萬(wàn)物化而為一；神人沒(méi)有有意的作為，無(wú)意求功于世間；圣人無(wú)心汲汲于聲名?！?br>

真的是這樣的意思嗎？

前文總體在講一個(gè)“萬(wàn)事萬(wàn)物皆有所依”，而后部分又帶出所謂“小大之辯”。在所謂“境界”上，追求名利的俗人顯然比不上淡薄的宋榮子，而宋榮子又比不過(guò)心無(wú)逆順物我兩忘的列子，但他們到底都是有所依托的，至于斥鷃等與鵬亦如此。

然而斥鷃在蓬蒿間飛翔，自詡得意，卻不是真的得意？或許我是犯了一種“主觀(guān)的錯(cuò)誤”，但我是認(rèn)為斥鷃于鵬別無(wú)二致了。

“小知不及大知，小年不及大年?！逼渲胁灰?jiàn)得有褒貶之分。“眾人匹之，不亦悲乎？”或許更多是對(duì)人們執(zhí)迷長(zhǎng)生的嘲笑。

如此，為何我不能說(shuō)所謂“至人”“神人”“圣人”也是要有所依的呢？——僅僅是莊生察覺(jué)不到罷了。

即便是這樣，也改變不了在地上走的事實(shí)。在心中的活動(dòng)，在身體上的行動(dòng)，僅僅只能做到在“名”與“非名”間的變換，然而不可能達(dá)到回歸“無(wú)名”的狀態(tài)。

在地上走的，需要地的依托；在空中飛的，也需要?dú)獾囊劳?；即便是浮在空中的，最終也要落會(huì)地面。

“名”與“無(wú)名”是本身存在的，并不是后天能改變的。

不對(duì)。“至人”“神人”“圣人”，這三位一體的概念便是作為無(wú)所依托的境界追求存在的。

如此，答案便是——“本身存在”。

“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”

若說(shuō)是“至于無(wú)需自我便能存在，神人無(wú)需作為便能存在，圣人無(wú)需名聲便能存在。”這樣不好嗎？

為了達(dá)到那種“最高的境界”而刻意去淡薄、遺忘，或是苦行、受戒等，這樣反而是束縛。

反之，我知我本身是那“至人”“神人”“圣人”，或許才能真正的逍遙。

我望著眼前的“維”。

我問(wèn)，“維”有被束縛著嗎？

“維”的回答是肯定。

“維”之所以能在這里和我談話(huà)，便是“維”選擇了降格，從“結(jié)構(gòu)”中的“姿態(tài)”降格成為了“人的形態(tài)”，并且墜落于地。

而且，只要“自我”存在，“自我”就會(huì)被束縛，而若是去除，則根本無(wú)法想象。

但是，毫無(wú)疑問(wèn)，“維”清楚自己的本源——“結(jié)構(gòu)”，因此“維”至少能夠“飄在半空中”。