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鴨廠薦讀丨陳立勝:“修己以敬”:儒家修身傳統(tǒng)的“孔子時(shí)刻”丨哲學(xué)考研

2023-06-20 09:26 作者:哲學(xué)考研研究所  | 我要投稿



薦語:眾所周知,孔子繼承三代文化并加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,而陳立勝教授此文便從“敬”的角度展現(xiàn)孔子思想的創(chuàng)造性意義。周人高揚(yáng)“敬”德,但其“敬”始終與“保天命”相關(guān)聯(lián),不免具有外在性和目的性。至于孔子,則徹底將“敬”內(nèi)化和純粹化,使“敬”成為對(duì)待自己德性的態(tài)度,真正正視并高揚(yáng)了人的德性生命,由此實(shí)現(xiàn)了對(duì)周文化的轉(zhuǎn)化和提升。通過此文,同學(xué)可以從“敬”的角度切入孔子的思想,也對(duì)能儒家的重“敬”有更深入的理解。

“修己以敬”:

儒家修身傳統(tǒng)的“孔子時(shí)刻”


原文載:《學(xué)術(shù)研究》2020年第8期。

作者簡介:陳立勝,中山大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。

[摘 要]孔子在證成“德”之普遍性、純粹性與自足性的同時(shí),更提出了“修己以敬”這一行己、持己之道。如同“關(guān)心自己”在古希臘和古羅馬文化中是規(guī)定哲學(xué)態(tài)度的一個(gè)基本原則、一個(gè)真正總體的文化現(xiàn)象?一樣,“修己以敬”既是一種關(guān)于自身、關(guān)于他人、關(guān)于世界的態(tài)度,也是一種“自反性”的精神指向,更是一種改變自身、凈化自身、變化氣質(zhì)的活動(dòng)。由“己”出發(fā),能夠通貫人己、人物、人天而確保敬人、敬事、?敬鬼神的修身踐履即是敬。故敬在根本上不是一種單向的指向他者的力量,而是人之為人的整體性的生存態(tài)度。“修己以敬”將敬天、敬人、敬事之“敬的精神”徹底安頓在個(gè)己德性生命的自覺上面,因而也是對(duì)孔子之前“敬文化”的哲學(xué)升華。

[ 關(guān)鍵詞?]?儒家 ?敬 ?修己以敬 ?關(guān)心自己


???01.?孔子之前的“敬”?

郭沫若《兩周金文辭大系考釋》指出:敬之初文為“茍”,“茍”(按:《說文》,茍,“自急敕”),為狗蹲踞警惕之形,敬即警惕,指對(duì)外來事物的警惕、戒備?!对娊?jīng)·大雅·常武》曰:“既敬既戒,惠此南國”,“敬”與“戒”義近。但郭的說法并未得到學(xué)界的認(rèn)可。甲骨文“犬”字形體與“茍”字差異明顯,“從形體上和辭例上都無法證明茍為狗字之初文。”于省吾認(rèn)為“茍”乃是人跪以戴角之形,是巫師作法事神時(shí)的姿態(tài),以示虔誠、恭敬。郭釋為狗蹲踞、于釋為人跪以戴角之形,兩者都是要突出“茍”之本義是某種姿態(tài),這個(gè)姿態(tài)表示某種專一、警醒的態(tài)度。但前者更有負(fù)面的意味,因恐???懼而警醒的色彩重;后者更有正面的意味,因敬畏而肅然的色彩重。觀《詩》《書》以及西周金文???“茍”“敬”字,往往與“夙夜”連用,如師虎簋銘文:“茍(敬) 夙夜無法(廢) 朕令(命)”,逆鐘銘文:“敬乃夙夜”,《詩·周頌 · 閔予小子》:“夙夜敬止”,《逸周書·謚法解第五十四》:“夙夜警戒曰敬,夙夜恭事曰敬”,等等。顯然“敬”的意思不外“嚴(yán)肅”“肅敬”“肅恭”。劉師培《理學(xué)字義通釋》“恭·敬”?條指出:恭指容言,乃威儀發(fā)現(xiàn)于外之謂也。敬指事言,乃人心恒自警肅之謂也。“蓋未作事之先,即存不敢怠慢之也,是之謂敬?!?/p>


《尚書》與《逸周書》中還有“欽哉”“敬之哉”一類的說法,這類說法多系作為一種君主的德行,?欽敬的對(duì)象不外是君主應(yīng)該關(guān)注、警惕、留心的事情、行動(dòng)。這些德行會(huì)決定“天命”的轉(zhuǎn)移、權(quán)力的更迭?!懊鞯隆薄熬吹隆薄胺畹隆薄坝玫隆边@些德字的最初文本都具有濃厚的政治色彩。


《國語·周語》載單襄公稱晉孫談之子周“言敬必及天”。確實(shí)“欽若昊天”(《尚書·堯典》)是中國文化之中具有基源性的宗教情感?!熬刺熘?, 無敢戲豫;敬天之渝,無敢驅(qū)馳”(《詩經(jīng)·生民之什》),“敬恭明神,宜無悔怒”(《詩經(jīng)·蕩之什·云漢》),這種敬天、配天的傳統(tǒng)被視為殷商興旺的根源:“在昔殷先哲王,迪畏天,顯小民,經(jīng)德秉哲,自成湯咸至于帝乙,成王畏相,惟御事厥棐有恭,不敢自暇自逸,矧曰其敢崇飲。”(《尚書 ·酒誥》)“敬天”與“敬祖”密不可分。殷商的“五祀周祭”對(duì)從上甲到康丁的三十一個(gè)先王及二十個(gè)先妣,按順序進(jìn)行五種祭祀,全部祭祀完成需要三十七旬。宗法社會(huì)本來即是通過祭祀共同的先祖凝聚而成的“社會(huì)”,這個(gè)社會(huì)是由“先世”的列祖列宗、“在世”的孝子賢孫與 “未來的”后代構(gòu)成的“人神共同體”。祖先神需要自己的子孫不斷提供“血食”(“祭祀”),子孫則期盼祖先在歆饗血食后,能夠“賓于上帝”而護(hù)佑、賜福子孫。祭祀祖先成了最重要的政治活動(dòng)(“禮有五???經(jīng),莫重于祭”),而商王即是大祭司。“神不歆非類,民不祀非族”,非其鬼神而祭之,是淫祭,“淫祀???無福”。殷周之際,人文精神日趨覺醒。祭祀不再單純追求血食的豐厚,而更注重祭儀過程中始終如一的“敬慎”態(tài)度?!肮砩耩嫷隆薄笆蝠⒎擒?,明德惟馨”“鬼神非人實(shí)親,惟德是依”“皇天無親,惟德是輔”等觀念開始流行,這既是偏居于西方一隅的蕞爾小邦取代“大邦殷”而制造的革命話語,更是周朝延續(xù)、守護(hù)“天命”的文化軟實(shí)力。“天命”“帝”“神”成為超越族類、超越世俗物質(zhì)利益的道德神?!对姟贰稌分械摹拔耐酢背闪恕熬刺烀钡姆a。的確, 周文王小心翼翼地敬天、配天具有“敬”的“典???范意義”,可謂是敬之原型(archetype)。據(jù)統(tǒng)計(jì),周人敬德內(nèi)容有“敬天”“敬祖”“遵王命”“虛心接受先哲之遺教”“憐小民”“慎行政”“無逸”“行教化”“作新民”“慎刑罰”十項(xiàng)內(nèi)容,這些“敬”話語折射出強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí),“周人建立了一個(gè)由‘敬’所貫注的‘敬德’、‘明德’的觀念世界,來照察、指導(dǎo)自己的行為,對(duì)自己的行為負(fù)責(zé),這正是中國人文精神最早的出現(xiàn);而此種人文精神,是以‘敬’為其動(dòng)力的?!毙鞆?fù)觀稱此意識(shí)為“憂患意識(shí)”。“凡百君子,各敬爾身”(《詩經(jīng)·小雅·雨無正》),“各敬爾儀,天命不又”(《詩經(jīng)·節(jié)南山之什·小宛》),以及《尚書·洪范》“敬用五事”(貌、言、視、聽、思)???等話語無不反映出先人對(duì)君子(君主)言行舉止的可能后果的警覺,所謂禍福無門,唯人所召。


周文化中的這些不同類型的敬最終凝聚為“敬,德之聚”(《左傳·僖公三十三年》)這一抽象命題。整個(gè)周禮的精神亦被視為“敬”:“敬,禮之輿也,不敬,則禮不行”(《左傳·僖公十一年》);“禮,身之干也;敬,身之基也?!?《左傳·成公十三年》)“敬道”成為徹吉兇、徹內(nèi)外、徹夷夏的普遍之道:“大哉!?恭遜敬愛之道,吉事可以入察,兇事可以居喪,大以理天下而不益也。小以治一人而不損也,嘗試往之中國諸夏蠻夷之國,以及禽獸昆蟲,皆待此而為治亂。澤之身則榮,去之身則辱。審行之身毋怠,雖夷?貉之民可化而使之。審去之身,雖兄弟父母可化而使之惡。故之身者,使之愛惡。名者,使之榮辱。此其變名物也, ?如天如地,故先王曰道。”(《管子·小稱》) 徐復(fù)觀說周人的哲學(xué)可用一個(gè)“敬”字做代表,?旨在斯言!


不過,周人敬天之實(shí)質(zhì)在于敬畏自己的行動(dòng)可能引起的后果。敬德與“受命”,“德”與政權(quán)的“天???命”往往綁在一起,而天命的實(shí)質(zhì)無非是血族的長期存續(xù)。這種追求雖不乏真誠與堅(jiān)定(“厥德不回”),??但其動(dòng)機(jī)卻始終無法超越“受命”這一向度(“以受方國”“王其德之用,祈天永命”“惟不敬厥德,乃早墜厥命”“惟王受命,無疆惟休,亦無疆惟恤。嗚呼!曷其奈何弗敬!”)。文王與周公之“敬”與“憂” 一方面重點(diǎn)在告誡“受命”者要敬畏“天命”,另一方面其最終的關(guān)切亦不外于“受命”,我們固然不應(yīng)將“天命”的永續(xù)與“保民”對(duì)立而觀,但“德”與“福”割不斷的糾纏(《洪范》云:“予攸好德,汝 ??則錫之?!?畢竟讓“敬德”文化中的“德”無法徹底挺立其自身而獲得純粹德性的品格。


孔子堅(jiān)持有教無類,使得修身帶有開放性,在原則上它不限定在某個(gè)階層(統(tǒng)治階層)上面,后來的《荀子·君道》與《禮記·大學(xué)》都明確指出,上自天子,下至臣下、百吏乃至庶人,皆以修己、?修身為本。唐君毅在討論“中國哲學(xué)的起源”問題時(shí)指出,中國哲學(xué)不是“由反宗教、由消極的批評(píng)懷疑傳統(tǒng)文化開出理性之運(yùn)用”,而是“由積極地自覺傳統(tǒng)宗教文化之精神即開出理性之運(yùn)用”:中國思想中人與人之間的尊敬乃是由原始敬天敬祖的精神,通過宗法關(guān)系在人間鋪開的, 這當(dāng)然有一發(fā)展的歷程:記述三代帝王言行之《尚書》所論德行基本上是帝王應(yīng)具備的品德(敬、慎,勿怠、寬容、勿矜等),周以后,“禮讓忠信”之德大張,此類德行則涉及人間關(guān)系,此亦與周之封建制、人與人之關(guān)系網(wǎng)絡(luò)空前復(fù)雜有莫大關(guān)系。禮教之本義,原偏重于敬神乃行于君臣上下之間者,變?yōu)槠赜趯?duì)等之人間之相敬,乃有禮讓忠信之德之重視。而孔子以仁教弟子,乃“無異于教弟子以王者之德,天子之智慧。天子原須?上承天心之寬容以涵育萬民,孔子教人以仁,亦即教人直接法天之使四時(shí)行百物生之德,而使人皆有同于天之德。此乃孔子之由繼往而下開萬世之真精神所在,為生民以來所未有?!鬃又婢瘢嘀袊軐W(xué)之真精神所自始也?!?/p>


另外,孔子強(qiáng)調(diào)“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”(《論語·述而》)??孟子則說:“哭死而哀,非為生者也。經(jīng)德不回,非以干祿也。言語必信,非以正行也。君子行法以俟??命而已矣?!?《孟子·盡心下》)顯然孔子對(duì)德行的追求不僅具有了普遍性,而且也具有了純粹性。由“受??命”向“俟命”、由“善惡有報(bào)”向德福剝離、由“行仁義”向“由仁義行”,在這一系列的轉(zhuǎn)移中,德行自此獲得了自身的純粹性與自足性。


??02.?《論語》中的“敬”?

“敬”字以及與敬相近的詞匯頻頻出現(xiàn)于《論語》中,概括其義不外以下幾項(xiàng)。


第一,“敬鬼神而遠(yuǎn)之”之敬?!斑h(yuǎn)”固然不是“疏遠(yuǎn)”,疏遠(yuǎn)何來“敬”?“遠(yuǎn)”是保持距離而不褻瀆,是幽深玄遠(yuǎn)之“遠(yuǎn)”。但“遠(yuǎn)”更標(biāo)明“天人”之分際, 它是對(duì)原始宗教“必先鬼神而后人”(《墨子·明 ?鬼》)傳統(tǒng)的一種突破?!抖Y記·表記》曰:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮……周禮尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉?!憋@然夫子的敬鬼神的觀念正反映了“遠(yuǎn)鬼神而近人”的時(shí)代精神,《先進(jìn)》篇“未能事人,焉能事鬼”更明確體現(xiàn)了這種分際意識(shí)?!吧w人自有人道所當(dāng)為之事,今若不肯自盡,只管去諂事鬼神,便是不智。”(《朱子語類》卷 32 )這即意味著夫子的心思專用在盡人道上面,或者說,克盡人道即是“敬鬼神”?!墩撜Z·述而》記載孔子染疾、子路依據(jù)“禱爾于上下神祇”之《誄》?文而為夫子請(qǐng)禱一事,請(qǐng)禱即是禱請(qǐng)于鬼神以求福??鬃勇牶笤唬骸扒鹬\久矣?!彼^“禱久”,歷代注家均謂孔子實(shí)不禱而云久禱者端因其“修身正行”(王充:《論衡·感虛》、“素行合于神明”(何晏:《論語集解》)、“德合神明”(皇侃:《論語義疏》),《太平御覽》更是引孔子語曰:“吾坐席不敢先,居處若齋,食飲若祭,吾卜之久矣。”顯然夫子“敬鬼神”體現(xiàn)在小心翼翼的日常生活的態(tài)度里面。


第二,“畏天命”之敬畏。孔子非常注重“天命”,乃至有“五十知天命”“不知命,無以為君子” 等說法。而《論語·季氏》“君子三畏”中首畏即“畏天命”?!拔贰迸c“敬”義近,通常解為“畏懼”“嚴(yán)憚”“畏服”,理學(xué)家則認(rèn)為“畏”是“敬”之所發(fā),最能暢其旨趣。而在宋之前,“畏天命”之“天命”?被視為是“作善降之百祥,作不善降之百殃”之“順吉逆兇”之天命。朱子將“天命”解釋為“天所賦???之正理”,而“三畏”遂成一畏:“大人是全得天命的人”“圣言是發(fā)得天命的言”,故“君子有三畏,只 ??一‘畏天命’便盡了?!睂?duì)天命的敬畏實(shí)則是對(duì)本真自我、德性自我的“敬畏”。劉蕺山進(jìn)一步發(fā)明說:“無不畏者,君子之心法,三畏其大端也?!贰础础l(fā)也?!诽烀?,畏其命我者也。君子知天命之在我,而敢弗畏乎?‘畏大人’,畏其型我者也?!肥ト酥浴?,畏其訓(xùn)我者也。皆所以密畏天之功也,三畏,一畏也?!睙o論如何,原本“惟王受命”的“天命”在夫子這里變成了“君子”應(yīng)該體認(rèn)、體證的德性,原來作為行為的“敬德”之德變成了人的內(nèi)在德性之德。這樣的“天命”遂下貫為人之“真實(shí)的主體性”,郭店楚簡《五行》篇仁義禮智“形于內(nèi)謂之德之行”的觀念、孟子的“天爵”觀念即由此而出。“畏”不是懼怕,而是對(duì)由“天”而下貫的人性的敬畏?!拔贰敝拔贰辈贿^是人之真己、人之本真能在而已。


第三,“敬父母”之敬。如所周知,夫子答子游問孝曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆?能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)《孟子·盡心上》亦云:“食而弗愛,豕交之也;愛而不敬,獸畜之也?!薄熬础笔且环N有別于“養(yǎng)”與“愛”的態(tài)度,我們說愛護(hù)動(dòng)物,但不會(huì)說尊敬、敬愛動(dòng)物。敬愛是對(duì)人格的尊重。這既包括對(duì)父母身體狀態(tài)的關(guān)心(“父母唯其疾之憂”),又包括對(duì)待父母的態(tài)度(“色難”),這種態(tài)度更體現(xiàn)在對(duì)父母過失之規(guī)勸上面(“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨”)。要之,敬父母要“無違于禮”:“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”。用朱子《四書章 句集注》的話說:“人之事親,自始至終一于禮而不茍,其尊親也至矣”。


第四,“事上也敬”之敬?!墩撜Z·公冶長》:“子謂子產(chǎn)有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義?!边@里恭敬并舉,在己曰“恭”(《洪范》中的“貌曰恭”),施于事曰“敬”?!吧稀?并不限定在君上,而是指“君親及凡在己上者”,至于“事上也敬”其義不外乎“承事在己上之人及君親,則忠心復(fù)加謹(jǐn)敬也”(邢昺:《論語注疏》)。


第五, 待人接物之敬?!墩撜Z·顏淵》曰:“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人?!贝筚e,君臣嘉會(huì);大祭,國家祭典。王夫之《四書箋解》云:“‘出門’則必與人相接,特不相酬酢者,易于自怠而不莊;‘使民’則必有使之之事, 特非己所勤而可以任意則不慎?!缫姶筚e’,如其言動(dòng)之必莊也;‘如承大祭’,如其蒞事之必慎也。莊與慎皆敬也?!薄熬础笔谴私游镏??!蹲髠鳌べ夜辍窌x?臼季曰:“臣聞之,出門如賓,承事如祭,仁之則也?!笨梢姡乓延写苏Z。


第六,敬禮之敬。《論語·八佾》云:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之?!睘槎Y須以敬為本,這是孔子一貫的主張?!墩撜Z·子張》中,子張?jiān)唬骸凹浪季础?,亦是?qiáng)調(diào)祭神如神在的“敬”之心態(tài)。“齊必變食”“雖疏食菜羹瓜祭,必齊如也”皆說明孔子對(duì)待祭祀、齋戒的謹(jǐn)慎虔誠的態(tài)度。


第七,敬事之敬。“敬事而信”(《論語·學(xué)而》)、“事思敬”(君子“九思”之一,《論語·季氏》)、“敬其事”(《論語·衛(wèi)靈公》)均屬于此敬事之敬。在回答樊遲問仁時(shí),孔子更指出:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也?!?《論語·子路》)換言之,恭、敬、忠乃是一普世的行為原則?!墩撜Z·衛(wèi)靈公》亦見類似的記載:子張問行,子曰:“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?”


以上七項(xiàng)“敬”涉及“鬼神”“天命”“人”(父母、君上、“大人”“圣人之言”)、“事”(“禮”亦是一“事”),要之,敬之內(nèi)容包含了“天地、人、鬼神”之生存的整體。實(shí)際上,《鄉(xiāng)黨》篇所記孔子衣食住行與視聽言動(dòng)正體現(xiàn)了其“敬”之生活風(fēng)格。禮樂文明的時(shí)空是由禮儀編碼的時(shí)空,具有“異質(zhì)性”特征。孔子于鄉(xiāng)黨恂恂如也(溫恭、恭慎),于宗廟朝廷唯謹(jǐn)爾(謹(jǐn)敬),于議政處,與大夫言則侃侃、訚訚(和樂而謹(jǐn)正),君在踧踖、與與(恭敬而安和),為君接賓色勃如、足躩如(變色起敬、不敢懈怠)……這種種在異質(zhì)的時(shí)空中所表現(xiàn)出的不同姿態(tài),均是孔子依照禮義由衷而發(fā)的“敬”的姿態(tài)。無論是待人抑或是執(zhí)事(接物),“敬”作為一種處世原則(為仁之道)要求的是內(nèi)心的真誠、專一、謹(jǐn)慎與篤實(shí),以及顏色與行為舉止的溫潤、齊整、得體與莊嚴(yán)(“望之儼然,即之也溫,聽其言也厲”)。而任何處世的原則最終都要奠基在個(gè)己在世的覺醒上面,敬鬼神、敬天命、敬人、敬事均是發(fā)自能敬者自身的自覺,而使其自身的存在在根本上即是一“能敬的存在”,此正是孔子“修己以敬”的哲學(xué)意義所在。


??03.?修己以敬:

?為己之學(xué)的自反性向度?

“修己以敬”出自《論語·憲問》:子路問君子。子曰:“修己以敬?!痹唬骸叭缢苟押??”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸?”在這里,孔子明確將“敬”作為一種對(duì)待自己的態(tài)度。《論語·顏淵》中亦有一段文字與“修己以敬”相關(guān),這段文字常被學(xué)界所忽視:司馬牛憂曰:“人皆有兄弟,我獨(dú)亡!”子夏曰:“商聞之矣:‘死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也?!雍位己鯚o兄弟也?”程樹德《論語集釋》云:“玩此節(jié)語氣,自‘死生有命’至‘皆兄弟也’皆孔子語,惟‘君子何患乎’一句乃子夏語?!薄熬炊鵁o失”,依俞樾的《群經(jīng)平議》,“失”當(dāng)讀為“佚”,先秦文獻(xiàn)中,失與佚通。如此,敬而無失,即“敬而無佚”,敬而無佚是對(duì)己言,“恭而有禮”則對(duì)人言。實(shí)則朱子解此章時(shí)即已明確指出:“既安于命,又當(dāng)修其在己者,故又言茍能持己以敬而不間斷,接人以恭而有節(jié)文,則天下之人皆愛敬之如兄弟矣。”(朱熹:《論語集注·顏淵第十二》)


這種敬身、自敬的處己之道,其實(shí)質(zhì)是將整體的生命置于反思的基礎(chǔ)上而有的態(tài)度,是一種徹底的自我負(fù)責(zé)的態(tài)度。它有一個(gè)不言而明的前提即“己”是有待塑造、修證的存在者。觀《論語》,“己”字出現(xiàn)20余次,跟《論語》中出現(xiàn)的“我”“吾”“予”這些第一人稱詞相比,“己”更具有反思義?!靶藜骸薄靶屑骸钡恼f法表明“己”是一種能夠反省自身存在并提升自己存在的主體。這個(gè)“己”是人之主體性所在,它有著自己獨(dú)立的意志與人格(“為仁由己”)。無疑以“敬”對(duì)待自己,這是對(duì)自我德性生命的一種高度專注。


如所周知,在古希臘文明中“關(guān)心自己”的傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長。??轮赋觯P(guān)心自己一直是在古希臘和古羅馬文化中規(guī)定哲學(xué)態(tài)度的一個(gè)基本原則、一個(gè)真正總體的文化現(xiàn)象。這個(gè)原則包含三個(gè)面向:首先它是一種態(tài)度,一種關(guān)于自身、關(guān)于他人、關(guān)于世界的態(tài)度;其次,它也是某種特別的關(guān)注方式,它把注意力由外轉(zhuǎn)向內(nèi);再次,它還是一種自身訓(xùn)練的活動(dòng),一種??路Q之為“自我技術(shù)”的活動(dòng),一種控制自身、改變自身、凈化自身、變化氣質(zhì)的活動(dòng)。所謂自我技術(shù)即是指個(gè)體通過自己的力量或者他人的幫助,對(duì)其身體及靈魂、思想、行為、存在方式加以修煉,以此達(dá)成自我的轉(zhuǎn)變,從而獲得某種幸福、純潔、智慧、完美或不朽狀態(tài)的種種手段、方法。毫無疑問,孔子的“修己以敬”的思想中同樣也包含著“關(guān)心自己”的三個(gè)面向?!熬础钡暮竺婺耸恰盀榧褐畬W(xué)”的精神取向,孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)君子之學(xué)的“自反性”(“求諸己”)與自足性,從而與逐物外求的世俗態(tài)度劃清界限。更為重要的是,孔子的有教無類與因材施教,給出了各種豐富的自我技術(shù)(“為仁”方法)。因此??抡J(rèn)定“關(guān)心自己”是古希臘和古羅馬社會(huì)特有的一個(gè)總體文化現(xiàn)象顯然是有失偏頗的。實(shí)際上,無論是“修己以敬”抑或是“關(guān)心自己”,都具有一個(gè)共同的結(jié)構(gòu):人總是對(duì)其現(xiàn)實(shí)的人性與生活不滿,而向往一理想的人性與生活,而欲實(shí)現(xiàn)此“向往”則必訴諸“自我—轉(zhuǎn)化”(self-transformation)。麥金太爾曾以“三重圖式”(athreefoldscheme)標(biāo)識(shí)這一結(jié)構(gòu),即由“偶然所成的人性”(human-nature-as-it-happens-to-be)經(jīng)過實(shí)踐理性與經(jīng)驗(yàn)的教誨向“親證其目的而可能所成的人性”(human-nature-as-it-could-be-if-it-realized-its-telos)轉(zhuǎn)變。


“修己以敬”作為一種自處之道,在其本質(zhì)上是一種“為仁”之道??鬃訉?duì)周禮樂文明一直懷有崇敬之心(“吾從周”),并為之注入“仁之精神”(《八佾》曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”)。仁的基本意涵與“愛”密不可分?!墩f文》“仁,親也,從人從二”,經(jīng)鄭玄“仁也,讀如‘相人偶’之人”之注而廣為流傳,孔穎達(dá)、段玉裁直到阮元皆以相人偶釋仁。阮元《論語論仁論》的解釋最詳盡:“春秋時(shí),孔門所謂仁也者,以此一人與彼一人相人偶而盡其敬禮忠恕等事之謂也。相人偶者,謂人之偶之也。凡仁必于身所行者驗(yàn)之而始見,亦必有二人而仁乃見,若一人閉戶齋居,瞑目靜坐,雖有德理在心,終不得指為圣門所謂之仁矣。必人與人相偶而仁乃見也?!痹诔鐾廖墨I(xiàn)中,特別是郭店竹簡“從身從心”的“仁”字(見注釋)屢屢出現(xiàn),有學(xué)者遂指出“仁”字在先秦存在著兩條演變的線索,一條是以南方郭店竹簡為代表,仁寫作“見注釋”,又簡化為“忎”,一條是以北方中山鼎銘文為代表,仁寫作(見注釋②)。兩種寫法背后,牽涉到對(duì)“仁”的本義理解之不同?!跋嗳伺肌敝剩淞x自是愛人,《國語·周語下》已有“愛人能仁”的說法,樊遲問仁,孔子答曰:“愛人”,孟子說:“仁者愛人”,董仲舒說:“仁之法在愛人”以及“仁者,愛人之名也”,凡此種種均是在“相人偶”的意義上理解“仁”。

(見注釋②)字寫法正折射出這種人際間的愛,“仁”正是指向他者的一種德行。然“見注釋①”字之“仁”卻開辟了另外一種路徑,即作為“身”與“心”關(guān)系的“仁”,只是這個(gè)“心”中的“身”是他人之身抑或是己之身,學(xué)界并無共識(shí)。劉翔從字形變化之跡入手,考釋金文“仁”字之種種字形,認(rèn)為戰(zhàn)國印璽文中的“見注釋①”就是仁字的較早構(gòu)形,其本義是“從心從身”,即“心中想著人之身體”。但亦有學(xué)者認(rèn)定,此仁字是心里想著自己的身體,是對(duì)己身的愛。實(shí)際上,只要通觀《論語》中孔子論述君子“涉他”(other-regarding)關(guān)系的文字,也不難發(fā)現(xiàn)所有這些文字最終都要?dú)w結(jié)于“涉己”(self-regarding)這一本根上面。“為人”“立人”“達(dá)人”“求諸人”“正人”等關(guān)系他者的向度必回溯“為己”“己立”“己達(dá)”“求諸己”“正其身”這一“身己”向度。這一以身為本的思想在《大學(xué)》中被表述為“以修身為本”,在《中庸》中被表述為“成己,仁也”,在《孟子》中則被表述為“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”。實(shí)際上,《論語》中著名的“克己復(fù)禮為仁”的說法已經(jīng)表明“克己”是為仁的根本,而安人、安百姓(“成仁”)這一政治理想亦必最終奠基于“修己以敬”這一“成己”向度。


如所周知,在孔子那里,仁除了“愛人”這一向度之外,確實(shí)亦有“自愛”的向度?!盾髯?子道》記載了以下一則孔門對(duì)話:


子路入,子曰:“由,知者若何?仁者若何?”子路對(duì)曰:“知者使人知己,仁者使人愛己”。子曰:“可謂士矣”。子貢入,子曰:“賜,知者若何?仁者若何?”子貢對(duì)曰:“知者知人,仁者愛人”。子曰:“可謂士君子矣”。顏淵入,子曰:“回,知者若何?仁者若何?”顏淵對(duì)曰:“知者自知,仁者自愛”。子曰:“可謂明君子矣。”


顯然,就修養(yǎng)與德性生命的成長而言,由“士”“士君子”到“明君子”有一個(gè)由低到高的階序,“愛人”高于“使人愛己”,而“自愛”又高于“愛人”。這一說法肯定不是荀子一家之言。與孔子同時(shí)的老子亦有“圣人自知而不自見,自愛而不自貴”之語。揚(yáng)雄《法言?君子》更是明確地說:“人必其自愛也然后人愛諸,人必其自敬也然后人敬諸。自愛,仁之至也;自敬,禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。”而肩水金關(guān)漢簡《論語》更有“自愛,仁之至也;自敬,知之至也”的說法。如此,揚(yáng)雄的話實(shí)衍生自《論語》?!熬础薄皭邸痹诳鬃幽抢镉袃?nèi)外兩個(gè)指向性,指向外,則是敬人、愛人;指向內(nèi),則是自愛、自敬。而這也正是仁的完整的意涵。


由“己”出發(fā),能夠通貫人己、人物、人天而確保敬人、敬事、敬鬼神的修身踐履即是“敬”。一方面,“敬”確保對(duì)人、天地、鬼神的感通、感應(yīng)均是真實(shí)的、由衷的、自覺的、自然的。這是一種德性之身的“自覺”,即用心對(duì)待己身的生命覺情,通過“敬以直內(nèi),義以方外”的反身、反躬的實(shí)踐活動(dòng),而切實(shí)做到由仁義行,而非行仁義。弗洛姆在論自愛與愛人的關(guān)系時(shí)指出:“在所有那些能夠愛他人的人身上,都會(huì)發(fā)現(xiàn)某種愛自己的態(tài)度。原則上,就‘對(duì)象’和愛者自身的聯(lián)系而言,愛是不可分割的。真正的愛是生產(chǎn)性的表示,它意味著關(guān)心、尊重、責(zé)任和認(rèn)識(shí)。它不是為某人所愛的意義上的一種‘情感’,而是為所愛的人的成長和幸福的一種積極主動(dòng)的奮斗,它根植于自身的愛的能力中?!贝_實(shí),沒有能力敬、愛自己的人也根本沒有能力去敬人、愛人。在此意義上,自敬、自愛是敬人、愛人的前提與出發(fā)點(diǎn),是“仁之端”。


另一方面,“敬”是一種基本的生存情態(tài),這種情態(tài)貫徹于天人、人己、物我的種種關(guān)系之中。儒家之“己”不是孤零零的、絕緣的、原子化的“己”,通天地人、與物同體方是“真己”,自敬、自愛之所敬愛乃是對(duì)此真己之呵護(hù),即是將“敬愛”徹底植根于主體之中的表現(xiàn),將“敬愛”落實(shí)于個(gè)己生命的各個(gè)面向,德性生命的全幅的覺醒始可謂自敬、自愛。一個(gè)人倘不能通過“敬”“愛”而向他者(天、地、人)敞開,他的精神只能日趨萎縮,受困于患得患失“常戚戚”的心理糾結(jié)之中而不能自拔。真正的自敬、自愛只能在敬人、愛人之中得到實(shí)現(xiàn)。就此而言,自敬、自愛又不是前提與出發(fā)點(diǎn),不是“仁之端”,而是終極的德性生命之飽滿,是“仁之實(shí)現(xiàn)”(“仁之至”)。


要之,“自敬”與“敬人”,以及“自愛”與“愛人”是密不可分的。這說明敬、愛在根本上不是一種單向的指向他者的力量,而是人之為人的整體性的生存態(tài)度。


另外,“修己以敬”“仁者自愛”還與“敬身”的觀念有關(guān)?!抖Y記·哀公問》(《大戴禮記·哀公問于孔子》《孔子家語·大婚解》)記載了孔子“敬身”的思想。哀公問孔子“人道”,孔子指出人道以“政”為大,而“政”以“愛人為大”,愛人則以“禮為大”,禮則以“敬”為大?!熬粗烈玻蠡铻榇?,大昏至矣?!边@一序列的“大”最終落實(shí)于“敬身為大”:“昔三代明王之政,必敬其妻、子也有道。妻也者,親之主也,敢不敬與?子也者,親之后也,敢不敬與?君子無不敬也,敬身為大。身也者,親之枝也,敢不敬與?不能敬其身,是傷其親;傷其親,是傷其本;傷其本,枝從而亡?!薄捌蕖笔恰坝H之主”,“子”是“親之后”,“身”是“親之枝”。敬妻、敬子、敬身就其本質(zhì)而言是敬“親”,而“親”在此不過是在代際傳承之中永續(xù)的生命本身。敬天、敬人、敬事最終是“敬”這一生生不息的生命,這是由父母傳遞給我又通過我與妻、子協(xié)力和合而用心傳遞下去的作為“禮物”的生命。“身”是受之于父母、天地的“禮物”,“己”則是這一禮物的“受托者”,守此身、成此身、光榮此身乃是“己”之天職,仁之為“”,應(yīng)該含有這層“敬身為大”的意思在內(nèi)吧。


???04. 結(jié)論?

“修己以敬”是儒家“關(guān)心自己”的一個(gè)基本命題,它將敬天、敬人、敬事的“敬”的精神徹底安頓在個(gè)己德性生命的自覺上面,因而也是對(duì)孔子之前“敬”文化的哲學(xué)上的升華。


“敬”是修己、行己、對(duì)待自己的一種基本態(tài)度,是儒家文化傳統(tǒng)中“關(guān)心自己”(“為己之學(xué)”)的一個(gè)關(guān)鍵詞。儒家修身哲學(xué)中的“反諸己”這一自反向度以及由此而衍生的各種“為仁”的道德踐履中都體現(xiàn)著這種“敬”的精神。這種“敬”的精神追溯其源頭,固源自敬天敬祖的宗教文化,但經(jīng)過“憂患意識(shí)”的升華,而下貫于人的內(nèi)心(至孟子以“恭敬之心人皆有之”而盡暢其趣)。于是,由“敬天”“敬鬼神”的文化轉(zhuǎn)而成為一種“自我肯定”(self-af?rmation)的文化。由“敬天”“敬鬼神”而落實(shí)于敬人、敬禮、敬事,并最終奠基于這一“敬己”向度,這是孔子“修己以敬”的思想史意義所在。



注釋①:

注釋②:



鴨廠薦讀丨陳立勝:“修己以敬”:儒家修身傳統(tǒng)的“孔子時(shí)刻”丨哲學(xué)考研的評(píng)論 (共 條)

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