〔劉厲雲：“日月至光至大，而有所不遍者，以其高於萬物之上也。燈燭至微至小，而世不可乏者，以其明之下，能昭日月之四蔽?！庇墒怯^之，政之貴卑也久矣。是以先生設官，分職而共治耳?！?/p>

《淮南子》曰：“濟溺人以金玉，不如尋常之纏?！表n子曰：“百日不食，以待粱肉，餓者不肯?！薄补试唬函燂|不期於鼎食，拯溺無待於規(guī)行也?！炒搜哉F卑以濟事者也。何以言之？韓非曰：“所謂智者微妙之言，上智之所難也，今為眾人法而以為上智之所難也，則人無從識之矣。故糟糠不厭者，不待粱肉而飽；短褐不完者，不須文繡而好。以是言之，夫治世之事，急者不得，則緩者非務也。今所治之政，人間之事。夫婦之所明知者不用，而慕上智之所難論，則其於人過遠矣。是知微妙之言，非人務也?！?/p>

〔又曰：“世之所謂烈士者，離眾獨行，取異於人。為恬淡之學，而理恍惚之言。臣以為，恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。夫人生必事君養(yǎng)親，事君養(yǎng)親，不可以恬淡之人，必以言論忠信，言論忠信不可以恍惚之言。然則恍惚之言、恬淡之學，天下之惑術也?！庇衷唬骸安焓慷崮苤豢梢詾橹侨?。夫人未盡察之也，唯賢者而後能行之，不可以為法也。”〕

故《尹文子》曰：“凡有理而無益於治者，君子不言；有能而無益於事者，君子不為?！惫示铀哉撸怀鲮睹?、權術；所為者，不出於農稼、軍陣，周務而已?！灿衷唬盒∪怂哉?，極於儒墨是非之辯；所為者，極於堅偽偏抗之行。求名而已，故明主誅之也。〕

今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。夫獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與正陣。凡此四者，亂之所由生也。

〔故曰：為善者，使人不能得從；為巧者，使人不能得為。此獨善、獨巧者也，未盡巧善之理。故所貴聖人之理者，不貴其獨治，貴其能與眾共治也。所貴工倕之巧者，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也?！段淖印吩唬骸胺蛳戎_見，人材之盛也，而治世不以貴於人。博聞強誌，口辯辭給，人智之溢也，而明主不以求於下。傲世賤物，不汙於俗，士之抗行也，而治世不以為人化。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不以為國俗。故國治可與愚守，而軍旅可與怯同。不待古之英俊而人自足者，因其所有而並用之也?！弊h曰：據文子此言，以為聖人不可用先知遠見、博聞強誌、傲世賤物三事，化天下百姓，使皆行此道，用為風俗。今但任其風土，化以農稼軍陣，曲成於物，而俯同於俗耳，非貴於獨能獨勇者也?！?/p>

故聖人任道，以通其險?！病痘茨献印吩唬骸绑w道者逸而不窮，任數者勞而無功。離朱之明，察針於百步之外，而不能見泉中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十裏之外。故任一人之能，不足以理三畝之宅；循道理之數，因天地之自然，則六合不足均也?！贝巳蔚酪酝ㄆ潆U也?！?/p>

立法以理其差?！病段淖印吩唬骸稗r、士、工、商，鄉(xiāng)別州異。農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以，士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨。各安其生?！贝肆⒎ㄒ岳砥洳钜?。〕

使賢愚不相棄，能鄙不相遺，此至理之術。

故叔孫通欲起禮，漢高帝曰：“得無難乎？”對曰：“夫禮者，因時世人情而為之節(jié)文者也?！睆堘屩员阋耸?，文帝曰：“卑之！無甚高論，令今可施行。”由是言之，夫理者，不因時俗之務而貴奇異，是餓者百日以待粱肉，假人金玉以救溺子之說矣。

〔議曰：昔楚之公輸、宋之墨翟，能使木鳶自飛，無益於用。漢之張衡，能使參輪自轉；魏之馬鈞，能使木人吹簫，茍無益於用而為之，則費功損力，其害多矣?！肚f子》曰：“朱泙漫學屠龍於支離益，殫千金，技成無所用其巧?！薄段淖印吩唬骸胺蛑螄谌柿x禮樂、名法刑賞，過此而往，雖彌綸天地，纏絡萬品，治道之外，非群生所飧挹，聖人措而不言也?！庇墒怯^之，事貴於適時，無貴於遠功，有自來矣。〕