精神分析的政治

Samo Tom?i?論《資本主義無意識》

2017.12.11

訪談參與者：Dennis Schep（以下簡稱D），Samo Tom?i?（以下簡稱S）

譯者：克雷伯格

Samo Tom?i?現(xiàn)在于柏林洪堡大學跨學科實驗室工作。在2015年，他寫了《資本主義無意識：馬克思和拉康》這本書。

D：為什么是拉康和馬克思？

S：這樣的表述所呈現(xiàn)的潛在的疑問是：為什么是馬克思主義和精神分析？回望過去，人們可能得出大多數(shù)讓這兩個領(lǐng)域結(jié)合起來的嘗試以失敗告終。但之后便是后現(xiàn)代主義盛行的年月，那時候馬克思不再被視為非常重要的經(jīng)濟學家，反而成為了文化思考中的獨特的好奇心。弗洛伊德也是如此進行了轉(zhuǎn)變，他不再被視為有效的臨床實踐的奠基人針對他作品的相關(guān)興趣大多數(shù)集中在他有關(guān)文化的作品。無論如何，這些并不是什么巧合，因為2007/2008年的危機造成了兩者的回歸，而這兩者同時本質(zhì)上都是思考危機的思想家。他們探索社會的重要發(fā)展和“受到損害的生活”（damaged life）的產(chǎn)生之間的因果聯(lián)系。

馬克思在一方面主題化了這種由資本主義通過多種方式造成的主觀上的損害，進而揭露不穩(wěn)定、剝削和逐利的破壞性后果以及其他。那么就得面對經(jīng)濟人這個政治經(jīng)濟學概念，與其說它用來描述人的本性，不如說它是一種根據(jù)自由主義和新自由主義對于社會，市場，和價值的幻想來重塑人類主體的意識形態(tài)工具。在一個宣稱“貪婪就是好的”（greed is good）的系統(tǒng)——首先當然是系統(tǒng)的貪婪——每個個體的責任就是把自己建構(gòu)成自戀的利己主義者。即使這種主體性的概念在上一次危機中失去了其意識形態(tài)效力，但是其強制執(zhí)行的危害仍然存在。

弗洛伊德，從另一方面，即被他稱作神經(jīng)癥的受損主體性出發(fā)，并為此提出了一個并不僅僅是性的病因，正如我們經(jīng)常聽到的但這仍然是社會經(jīng)濟的：他審視了社會結(jié)構(gòu)和力比多結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系。弗洛伊德很少提及資本主義，取而代之的是一個更加中立的術(shù)語“文化”，但是在閱讀像《文明及其缺憾》這樣的文本時，我們很容易看出來他討論的正是資本主義社會。他很含蓄地表述他的臨床工作是作為針對資本主義社會情況而進行的批判。并以神經(jīng)癥是一種社會癥狀而結(jié)束。

D：那么拉康呢？

S：拉康將弗洛伊德和馬克思通過一種非常特殊的方式結(jié)合在一起，在五月風暴之后的關(guān)鍵時刻。他的策略反駁了持“樂觀”態(tài)度的思想家如馬爾庫塞和賴希，這些思想家宣稱精神分析將會為性解放打開一扇大門。某種程度上，他們確實對了：沒有精神分析，一些解放性的發(fā)展就不會走上他們的道路。但正如其他獨立和解放的嘗試一樣，性革命失敗了。資本主義早就消解了陳舊的社會結(jié)構(gòu)和家庭關(guān)系，并用一種初看上去對性更加包容的力比多經(jīng)濟代替掉了。當馬爾庫塞說“去崇高化”時，他已經(jīng)意識到這一點了。

拉康暗示了一些類似的東西，但同時不是完全相同，即他把超我描述為享樂的律令。拉康的觀點既是在思想的層面，同時也在社會結(jié)構(gòu)的層面，即這里存在著工作和享樂之間的聯(lián)系或者說是在享樂和剝削之間存在著聯(lián)系。這意味著與其說主體是享樂的主體，不如說是被系統(tǒng)享樂的主體。與那些對于享樂和性的贊揚不同，精神分析則是從權(quán)力關(guān)系總是-已經(jīng)是愛欲關(guān)系這樣的洞見出發(fā)，這樣的洞見還可以表達成愛欲經(jīng)濟是我們社會經(jīng)濟的必要的組成部分。這便意味著在資本主義的生產(chǎn)方式中，我們主觀的享樂模式絕不是逾越的或者顛覆性的。精神分析則是揭露出資本主義享樂模式不可忍耐的相關(guān)特性。

D：所以像弗洛伊德和拉康這樣的人針對人們通過強調(diào)否定性總是已經(jīng)生成，而不是從外部限制我們，來對精神分析進行理想化的使用，并提出了相關(guān)的糾正方案。那么馬克思是否同意這個觀點？他是不是不相信資本主義壓抑著大眾，并且共產(chǎn)主義會解放大眾？

S：精神分析更正了馬克思視角下的沒有異化的，人們的關(guān)系將會在那里成為本真的并且不會腐化墮落的理想社會。我認為這些事情在馬克思成熟期的寫作中是十分邊緣的，并且也僅僅是因為策略而出現(xiàn)。它們和政治經(jīng)濟學批判的科學計劃沒什么關(guān)系。成熟期的馬克思不再像他在《1844經(jīng)濟學哲學手稿》（ 1844 manuscripts）那樣，討論異化的廢除。馬克思主義和精神分析享有同一個對于人類主體性的本質(zhì)和人類關(guān)系的洞見：沒有沖突，否定性，矛盾之類的東西就不可能有社會關(guān)系，就像沒有無意識就不可能有思想一樣。我認為解放性的政治的目標是去廢除異化是十分荒唐和虛假的：不可能會有主體對于它自身是完全透明的國家，除非我們廢除語言，語言不僅僅是我們異化的一個主要來源，并且它就是異化的產(chǎn)物。

我所理解的異化的概念并不只有負面。在馬克思和弗洛伊德那里異化和無意識功能是十分重要的概念，它們告訴我們有關(guān)思想的本質(zhì)和人際關(guān)系本質(zhì)的教益。例如當馬克思和恩格斯寫下迄今一切的所有人類歷史都是階級斗爭的歷史，他們并沒有表達當社會的階級結(jié)構(gòu)被廢除時所有的斗爭就會結(jié)束。他們僅僅是說作為人們之間的特權(quán)性的和支配性的斗爭的階級沖突將會消失。在精神分析中有關(guān)壓抑也有類似的表述，壓抑經(jīng)常被理解為絕對否定性的力量，但是弗洛伊德明確表述過壓抑作為生產(chǎn)性的操作：它不是壓抑某種現(xiàn)實的性，而是建構(gòu)并且決定了特定的愛欲經(jīng)濟。對精神分析來說，我們的目標就是真正地克服壓抑，但是這并不意味著我們意在某些完好無損的本真的享樂狀態(tài)，性或者驅(qū)力。弗洛伊德已經(jīng)講清楚了，驅(qū)力并不是某種之后會被其自身各種“變遷”所破壞的先驗的力量，而是整體依賴著這些變遷的。對于弗洛伊德和拉康來說，崇高化是徹底改變的過程，這一過程會改變性目標，也因此會將自毀的或者壓抑的享樂模式轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€更加“可忍受的”模式。但這并不暗示主體到最后可以和享樂之間形成和諧的關(guān)系。如果精神分析這樣期愿的話，那么它就是徹頭徹尾的欺詐。

D：我們可以梳理出精神分析的激進側(cè)，但是在你的書中你也提及了拉康的保守主義。

S：作為個人，拉康是很同情戴高樂的，而說到理論的話，他對馬克思的興趣是有限的。但“拉康”這個名字所代表的理論努力則可能使得人們比保守解讀更容易受到影響。當他于1969年在萬塞訥告訴那些學生，他們是需要新的主人的歇斯底里者，我們可以把他的評論當作犬儒主義而不去接受，但我認為他可能更想要去吸引人們注意力去關(guān)注那些學生錯誤地將性解放或者享樂當作系統(tǒng)性的侵犯行為。資本主義的剝削關(guān)系是錨定在一個十分堅固的愛欲經(jīng)濟上的。拉康發(fā)出這樣的感嘆：“享樂！”作為超我的擬人化。他的注釋學經(jīng)常從薩德侯爵的作品中獲取享樂的必要性，但是我經(jīng)常會想可口可樂這種資本主義優(yōu)質(zhì)商品的廣告是否也起了作用：“薩德同可口可樂”（Sade with Coca-Cola）作為“康德同薩德”（Kant avec Sade）的補充。資本主義不能夠形成自己的教訓，而且享樂的僵局在主體中生成更加有效：一方面主體進行無休止的購買來尋求不可能在此的享樂，另一方面系統(tǒng)對于剩余價值的榨取，這種來自主體努力達到享樂必要性的系統(tǒng)之享樂。

對比弗洛伊德和拉康作品中的超我是十分有趣的：在弗洛伊德的語境中超我是被禁止的需求的所在地，即享樂的禁止而非享樂的律令。我們能夠解釋這種差異，通過回顧從19世紀晚期的清教徒工業(yè)社會到20世紀自由消費導向資本主義的轉(zhuǎn)變。當然這并不意味著我們可以擺脫禁止的層面。禁止的超我再次顯現(xiàn)，因為上一次危機無情地要求每個主體為了系統(tǒng)的維持無條件地進行犧牲。這是可以從歐債危機中尋得的教訓。

D：就個人而言，拉康并不是個馬克思主義者。那么馬克思是拉康主義者嗎？

S：它是拉康主義者的情況正如說拉康是馬克思主義者一樣。但我認為馬克思的政治經(jīng)濟學批判和弗洛伊德-拉康的精神分析都只能在危機驅(qū)使的社會情況中取得他們的完整優(yōu)勢。那么在今天重新建立起兩者之間的聯(lián)系也就不足為奇了。就個人而言，拉康是法國布爾喬亞，而馬克思是無產(chǎn)階級，兩者的差別太大了，但是我認為這不應(yīng)該阻止我們?nèi)ニ伎純烧咦髌分邢嘟牡胤?。他們使得“共有的否定性”（shared negativity）顯露——這是一個由我一個來自名為“階級語言”（Klassensprachen）的計劃的同事所提出的一個尖銳的術(shù)語——而這使得所有主體聯(lián)合在一起。對于精神分析中的享樂問題的癡迷對政治經(jīng)濟學批判的計劃十分重要，因為它表明了系統(tǒng)在“我們的”享樂模式中最為強烈地控制了我們。

D：所以我們使用拉康來去反駁對于馬克思理論的理想化理解，我們也同樣用馬克思政治化精神分析？

S：事實上是這樣。在拉康派人員之間我們找到了很多“反動派”（reactionaries），很可能是因為他們努力去維持精神分析在過去享受的特權(quán)地位，尤其是在法國。但是精神分析在其發(fā)展歷史上一直是受到威脅的。在美國它被儀器化為整合人們進入社會結(jié)構(gòu)的工具，但很快隨著更加“有效的”技術(shù)誕生它衰落了。盡管很多東西都出了問題，但至少是在法國，弗洛伊德-拉康的表現(xiàn)形式，代表了批判史中一個十分重要的章節(jié)而且保留了一個戰(zhàn)場，為了解放性的目的，這片戰(zhàn)場需要一次又一次的被收復。弗洛伊德對于文化的作用進行了祛魅，特別是針對資本主義，這是在精神病理學產(chǎn)生的過程中被闡明的：在精神分析之后，沒有人可以假裝個體結(jié)構(gòu)和社會結(jié)構(gòu)（它不會組織人們繞過這一課）之間有著明顯的區(qū)隔。如果資本主義擁護者有什么特點的話，那就是把“問題個體化”（individualize problems）：如果你正在經(jīng)歷抑郁，恐慌和不穩(wěn)定引起的焦慮，這完全是你自己的問題。對于精神分析而言是完全相反的，沒有什么是個人問題。

D：我希望你可以解決這個問題，因為它直接切入了你的書的一個核心主題：主體，恰恰不是個人。你反對身份政治或者任何一種以特定利益為基礎(chǔ)的政治。

S：是這樣的，并且爭論始終圍繞著存在個人利益這種東西的幻覺而展開，針對這個我會把“共同的否定性”的觀念同我認為與之關(guān)聯(lián)的解放性的政治利益進行比較。即使是亞當斯密這個今天仍然被自由主義者和新自由主義者所稱贊的個人利益的理論家，也認為在個體的顯然的利益和資本主義體系的結(jié)構(gòu)利益之間的連續(xù)性有著直接的很大的問題。

為了回到我們之前談?wù)摰臇|西，即資本主義并不發(fā)明異化或者無意識但它發(fā)明了有效剝削它們的方式。解放政治的目標是異化的共同管理而非廢除它。精神分析的觀點絕不是渴求一些認為主體會擺脫癥狀或者成為無意識主人的虛幻的理想表述。精神分析的目標是使得受分析者能夠?qū)瓜到y(tǒng)的阻力，以及這種被引入我們生活的阻力所造成的破壞性影響。當精神分析認為不可能存在沒有癥狀的主體時，它并不是稱頌疾病或者對于任何對于改變的尋求譴責為幻覺。在精神分析中治愈有著很清楚的重要性，但這并不等同于某些虛構(gòu)的常態(tài)。與此相反，解構(gòu)了“正常的自我”的觀念并且努力去為主體以或多或少更加可忍受的方式去生存創(chuàng)造條件。資本主義不會這樣做：它剝削疾病并且十分想讓我們?nèi)静?，同時用虛構(gòu)的常態(tài)來轟炸我們，經(jīng)濟人的存在只是“正常的主體性”應(yīng)該是什么的一種虛構(gòu)。

D：所以任何反資本主義的斗爭都不應(yīng)該以個人利益為基礎(chǔ)，而是以主體的概念不是個體的為基礎(chǔ)。

S：正是如此。悖論的是主體如果顯得可能越空無，越非人，越“抽象”，那么它更多表露為涉及每個人的否定性。馬克思更多地對資本主義生產(chǎn)模式的邏輯進行表述，那么他將更多地展現(xiàn)出每個人所服從的剝削之條件和矛盾。相反的是，當他更多關(guān)注無產(chǎn)階級的經(jīng)驗現(xiàn)實情況，他就越會引起將階級斗爭化為99％同1％之間的對抗這樣的誤解。當然這確實是階級斗爭的表現(xiàn)形式，但是階級斗爭同時意味著結(jié)構(gòu)性的矛盾和資本主義既聚合又分裂每個主體的僵局。如果我們將馬克思的理論限制于對于經(jīng)驗現(xiàn)實情況的描述，那么我們就會弱化馬克思的理論?！顿Y本論》開始于針對資本主義生產(chǎn)方式的邏輯的和結(jié)構(gòu)的條件的分析，在這個層面銀行家和工人沒什么區(qū)別。當然在現(xiàn)實世界，兩者是截然分裂的兩個世界，因為前者是資本的化身而后者是勞動的代表。但是作為資本主義的主體來考慮時，它們都臣服于剝削和神話。對于馬克思而言工人并沒有什么固有的善的或者革命性的東西，銀行家也不是固有的邪惡和反動。

D：在結(jié)語中，你認為政治不是與現(xiàn)代性同步。你能解釋一下你在這里指的是什么嗎？

S：我采納了米爾奈的論點并且將它和正在進行的有關(guān)共產(chǎn)主義的辯論聯(lián)系在一起。我認為后者和弗洛伊德稱之為修通（working-through）的東西有關(guān)，也就是抵抗已經(jīng)建立起來的經(jīng)濟體系的阻力，不論是愛欲的還是社會的。即使資本主義將自身表現(xiàn)為現(xiàn)代性，在其核心它仍舊維持著前現(xiàn)代的控制和剝削。當拉康將資本主義描述為現(xiàn)代形式或者“主人話語”的倒錯，他的意思是這歸根結(jié)底到對于異化的剝削。當馬克思說封建地主轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代資本家以及農(nóng)奴轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代無產(chǎn)階級時，他在同樣的方向上指出來了。問題在于現(xiàn)代性是否僅僅是顛倒的前現(xiàn)代性，或者這是否牽涉到政治上的對立，這種對立不再與“對異化的剝削——非異化的幻想”這個組合相關(guān)。

現(xiàn)代科學并沒有舊事物阻撓的問題。如果說人類歷史中有什么真正完成的革命，那就是科學革命。當然這并不意味著現(xiàn)代科學中沒有認識上的對立，以及它主要的對于資本主義社會條件維持的作用也使得它成為一個十分重要的政治戰(zhàn)場?，F(xiàn)代科學對于拉康十分重要的原因是它為弗洛伊德發(fā)現(xiàn)無意識的主體提供了條件。拉康公開的宣稱，政治需要從這里出發(fā)。相反，資本主義提供的政治從非異化的主體性之虛構(gòu)出發(fā)，也因此隱匿了異化和剝削之間的關(guān)系。共產(chǎn)主義革命的嘗試未能帶來一種不會被這種聯(lián)系所定義的政治，部分原因是他們也是對于非異化的主體性和本真的人類關(guān)系存在著幻想。為了反對這些方案，一個徹底的“現(xiàn)代政治”將會堅持對于異化的管理進行共同的努力，就像拉康在結(jié)束分析時所說的“管理癥狀”（savoir-y-faire avec son sympt?me）一樣。