? 絕對理念可以比作老人，老人講的那些道理，雖然小孩子也知道字面意思，可是對于老人來說，這些宗教真理包含著他全部生活的意義。 這句話很好的詮釋了黑格爾邏輯學的兩難之處——真理逃逸于符號外，然而我們又不得不用符號去把握真理。小孩和老人都知道字面意思，都知道符號，但是老人知道得更多一些，小孩就只知道符號。 怎么用符號把握真理？邏輯學的目錄就是黑格爾的符號，最先是由康德提出來的，是思維最基本最抽象的要素，也是最普遍的要素。 ★

否定即肯定的原則

黑格爾認為這些符號本身是有限的（單個來看都是有限的，它不能把握無限的真理），是真理某個層面的顯現(xiàn)（比如存在論，它就是從直接性層面的一個顯現(xiàn)；本質上就是一個間接性的——就是事物本身它就會以這樣或那樣的形式呈現(xiàn)自己）。只是人光通過這些規(guī)定是不能完全把握這個真理，他會通過這樣的方式來呈現(xiàn)自己，所以說符號是真理的一個側面，雖然是不完全的。既然符號它達不到真理，那么符號它就會自我否定，以求達到真理。（真理就是事物本身，我既然達不到事物本身，那么我可以繞個圈子，既然我達不到真理，那我就是錯的對不對——那么我就把自己否定掉了。我要達到真理、真的認識、真的符號，那我就要把自己否定掉，然后它就會否定成下一個符號，但是下一個符號同樣會把自己給否定掉，一直這樣否定，當符號達到一個極限、一個絕對以后，這個時候也就代表認識達到了極限，那么整個這些發(fā)展出來的符號系統(tǒng)，它加起來就是一個建立的一個體系，黑格爾稱之為絕對理念，就是真理在不同層面的顯現(xiàn)，所以符號既是真理的自我否定，也是真理的自我肯定。這些符號它是事物本身呈現(xiàn)自己的一個方式，但是是不完全的方式，所以它就不會被完全否定掉，雖然它被否定掉了（不能把握事物本身），但它畢竟是一個顯現(xiàn)嘛，在這個界限、條件、局限內它還是有效的，所以它也是一種肯定，也是一種顯現(xiàn)。 ★

整個它的符號的進展就是這樣

: 邏輯符號的有限性，有限的邏輯符號必然過渡到它的反面，而反面也是有限的（反面也會被否定掉） 思維通過這么一種進展就可以得出所有的符號，而這些符號都是絕對的一部分。（絕對本身也不是究極真理，而是一種釋放，它得釋放到前面全部的這些真理體系里去）——這就是精神現(xiàn)象學里說的，錯誤和真理是個相互轉換的一個關系（真理是謬誤之謬誤）。謬誤它在一定條件下是真理。 普通人整體與部分的辯證法還不夠充分，我們還需要再對整體與部分也進行一個否定，否定以后就轉化為:力和力的表現(xiàn)（至于怎么轉化的以后再說）力和力的表現(xiàn)它也會被否定掉。

流俗辯證法VS黑格爾辯證法

比如整體與部分 庸俗辯證法:整體統(tǒng)帥著部分，部分離不開整體，整體與部分是辯證統(tǒng)一的關系。 ★

黑格爾辯證法

:全體與部分的關系乃是普通人所非常容易理解的，而是因此之故，每當事實上，我們在尋求較深邃的關系時，普通人的思維也以此的關系為滿足，但如果我們要真理，單憑全體與部分之間的外在的機械關系是很不夠的。（

整體與部分適用性很窄，最多只適用于一些自然界或者說物理學里面的線面體關系...比如說在有機物里就不怎么適用，手砍了就死了，根本就沒有辦法在你的身體里分出整體和部分。

） 整體和部分會被否定，當然同時也被肯定，因此轉化為力與力的關系，而它也會被否定... 這其實就是說明所有的符號，離開符號系統(tǒng)無意義，而單個的符號總是有限的，總是不能窮盡真理，要過渡到反面，一直到絕對，而絕對是思維的極限，他會獲得解放（單個符號有條件有界限，到了下個階段就變得沒有意義了。） 之前的符號都是只是對于真理的有限說明，但不妨礙認識真理，這就是黑格爾所說的具體真理（對于黑格爾來說壓根就不存在無限真理，不可能直接把握，只能通過一些有限的認識，成為一個系統(tǒng)，在絕對中思維達到一個極限——那么他就會獲得一個解放，到達一個自然界，把理念釋放到自然界——所以說絕對是一個解放） 舉例:比如你的老師，老師本人當然不僅僅是老師，還是別人的家長，有可能是變態(tài)等等，但他在學校里的符號是老師，老師本人雖然不等同于他的這些符號，但這不妨礙你通過符號去認識他。但脫離了這些具體的符號規(guī)定，那么你對老師本人就會一無所知。 要警惕符號的有限性:符號不能替代事物本身；但同時有限性是可以用來間接認識和推理的——概念當中的推論才是真理。 真理是絕對與相對的不安息（之所以沒有用統(tǒng)一這個詞，是因為我們不要把真理想象成無所不包的體系——我們仍然要保持一種認識的警惕而不拋棄，一種張力）【不能倒洗澡水把嬰兒也拋掉，不能走在路上有危險就不行走了——即不能因噎廢食】，不要把邏輯符號看成真理的全部，而是看作真理的環(huán)節(jié)，超出這個環(huán)節(jié)就失去真理了， ★我們只要不把邏輯符號看做真理的全部，而是看成真理的環(huán)節(jié)，超出這個環(huán)節(jié)就失去真理。所以這就是邏輯學的那些符號的意義（不是說人類認識論錯誤，而是事物本身就是以這種符號方式呈現(xiàn)自己的，符號也不是人主動構想，而是客觀物質自己在主體內在設定自己的符號系統(tǒng)規(guī)定性） ★每個范疇都不能認識真理，只有在絕對中獲得解放，明白之前的范疇雖然不能直接把握真理，但是可以通過推論間接把握，也就是說，絕對理念是認識之極限。 ★一說到絕對理念，我們總會以為，現(xiàn)在我們總算達到至當不移的全部真理了。當然對于絕對理念我們可以信口說一大堆很高很遠毫無內容的空話。但理念的真正內容不是別的，只是我們此前曾經研究過的整個體系。 （絕對不是全部真理，到達絕對你就什么問題都解決了，真理就是整個體系的進程） 黑格爾的推演讓思維得到訓練，結果發(fā)現(xiàn)真理什么都不【是】，他不斷地否定不斷地否定，這就是黑格爾否定辯證法——這是一個絕對的不安息，所以不要指望生活中有什么事物會停下來，矛盾永遠不好消失，消失了就沒有這個世界了。

邏輯學體系

★存在論階段——真理的史前史，前反思的直接性認識 ·這個階段主要是直接性符號，比如有無變 ★本質論階段——真理的反思史，間接性認識(本質是過去了的存在)——比如同一和差異，這些底層結構范疇是人建構起來的反思，不是事物自身。 ★概念論階段—一概念從間接性返回直接性，這個時候就是推理性、推論性的認識了(概念是本質回到存在，有建構性的認識)，就是由你建立起來的這些東西返回到直接的存在，通過你建立起來的規(guī)定去把握之前的存在，或者說去通過符號間接地推論事物本身或存在，直接性的存在會被揚棄掉。——你即要用建構性的認識，也要結合對事物的感性認識——說白了就是知性認識和感性認識結合，符號性的知性回到符號性的感性——比如生命的定義就是一個揚棄差別的一個無限性（現(xiàn)象學）——就是說你建構起來的這些符號差別啊，它本身是有限的，它不能把握無限。但是無限也不脫離有限的東西啊，它把這些規(guī)定了的有限的東西包含在自己身上——生命! 整個結構：現(xiàn)在-過去-由過去返回當下(密涅瓦的貓頭鷹在黃昏起飛)瞬時的現(xiàn)在是不能獨立存在的，它一定是共相，一定是由過去建構出來的。而過去的建構也是不真實的，他需要過去返回到當下。 ? 哲學缺乏別的學科所享有的一種優(yōu)越性:哲學不似別的科學可以假定表象所直接接受的為其對象，或者可以假定在認識的開端和進程里有一種現(xiàn)成的認識方法。 普通科學的假設，物理學假設就是提出一套理論，然后用實驗和數(shù)據(jù)證明這個理論，但是不反思這套理論預設（他從來沒有意識到這個數(shù)據(jù)總會朝向對自己有利的方向進行發(fā)展，這個數(shù)據(jù)會朝著他預設的那個框架去發(fā)展），而哲學就是對于這些理論前提的反思、批判，從而為普通科學奠定基礎。 ★比如胡塞爾后期提成的非常有意思的的生活世界概念，生活世界就是我們生活其中的一個前反思的世界，他認為，所有的科學世界還有其他所有的世界都是這個生活世界的一種可能性，都是來源于生活世界的，西方科學的危機在于它遺忘了它的起源，它起源于生活世界，但是它遺忘了它的起源，他反過來要用科技去宰制生活世界，忘記了科學與人的價值理想之間的關系。胡塞爾把他的現(xiàn)象學稱為科學的科學。胡塞爾認為，他的科學是自我明證性的，在明證性的領域中，他可以為其他的哲學做出一個說明?？傊?，哲學是無前提的、反思前提的一種思維活動。而其他的科學是利用哲學提供的前提進行一個活動。 ★

熟知非真知

（熟知有可能是被別人植入的盲目的信仰，如果你僅僅滿足于熟知的話，那么你很容易被別人植入一種符號系統(tǒng)·意識形態(tài)，沒有辦法對現(xiàn)實進行一個反思·意識形態(tài)批判，變成現(xiàn)實的奴隸） 所以哲學當能熟知其對象，而且也必能熟知其對象——因為哲學不僅對于這些對象本來就有興趣，而且按照時間的次序，人的意識，對于對象總是先形成表象，后才形成概念，而且唯有通過表象，依靠表象，人的能思的心靈才才進而達到對于事物的思維的認識和把握，但熟知不是真知。 ★在時間順序上，表象先于概念。在邏輯順序上，概念先于表象。（康德曾說直觀沒有概念則盲，比如如果沒有因果性概念，你就永遠無法看到兩個事物之間的聯(lián)系，永遠得不出認識） 塞拉斯“所予的神話”——任何認識都要經由概念的中介 ★

思維活動——人的主體性

一般來說，哲學就是對于事物的思維，思維是區(qū)分人與動物的關鍵（你要把思維理解成事物的一個自我進展·發(fā)展的運動），人之所以能稱之為人，就在于人能進行思維活動（1844哲學手稿:動物的勞動是不自覺的，沒有長遠目的打算，依靠基因自動勞動。人是有目的性，動物依賴本能。），哲學又是一種特殊的思維活動，這種活動能把普通的思想轉化為知識和概念，普通的思想雖然與哲學思想是同一個東西，但也是有區(qū)別的，普通思想是作為情感直覺想象存在的（受制于外物，依賴于被外物控制決定，不自由）,哲學則是純形式的思維（思維得到自覺和解放，真正的自由，且對現(xiàn)實有改造作用的思維，自己依靠自己，自我決定） ★思維就是人的主體性，普通思想中思維處于前反思狀態(tài)，是思想的潛在沉睡狀態(tài)，而在哲學中思維得到自覺，同時也得到解放。 馬克思的類本質。勞動是人的類本質，勞動是一個人具有主體性的活動。但是，在資本主義下，勞動被異化，你的勞動不再是由你自己有目的性的活動，是一個被別人操控的勞動，你就會不自由，很煩躁，非常壓抑。