善與惡的本意源頭并不是現(xiàn)代意義上的主觀道德的評判，而是對事物所處環(huán)境對事物自身發(fā)展的有利與有害。這是客觀規(guī)律的總結(jié)，不是純粹道德的批判。它們演化為現(xiàn)代道德的批判是對善惡本質(zhì)的遠(yuǎn)離。在這樣的條件下我們就能明白孟子與荀子的性善論與性惡論的本質(zhì)，說的是人出生后環(huán)境讓人的發(fā)展是有利的還是有害的。 事實上，每一種環(huán)境對人發(fā)展是不確定的，善惡也會在發(fā)展中相互轉(zhuǎn)化。所以孟荀之論就是理性的討論。 但是當(dāng)理性被感性超越后，善惡的討論就變成了情緒的對立，而不是客觀的分析。一個人對于萬事萬物的觀察體會是既要走進(jìn)其中，又能跳出其中，方能知曉事物本身的發(fā)展規(guī)律。當(dāng)善惡變成了情緒的對立時，顯然是置身其中而難查全貌。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。所以我們常常會對過度的情緒宣泄感到后悔，是因為我們沒有體察到事物的全貌而做出了不夠深刻的決定，將來會改變歷史命運的。 不是說人應(yīng)該拋棄感性，而是感性與理性的狀態(tài)不能差距過大，否則就會出現(xiàn)錯誤判斷或者不得人心的決定。為什么《道德經(jīng)》中既有宇宙觀的深奧，又有深切的人文關(guān)懷，就是因為我們活著既是感性的存在，也是理性的存在。中國哲學(xué)向來是有這樣的傾向的，但是先秦之后中國哲學(xué)在總體上的理性思維就被感性超越了，當(dāng)然后世對于古典哲學(xué)的理解會順著時代的大流而行，因而部分理性的聲音淹沒在了感性中，以至于這股聲音越來越微弱。到了近代接受了西方思想后，才開始有所進(jìn)步。西方哲學(xué)在先秦同時期也是理性與感性同住的，但是分裂的小國小邦的政治狀態(tài)與遵守相同的宗教信仰之間的矛盾加劇了戰(zhàn)爭頻率，引發(fā)了生存危機，使得理性必須戰(zhàn)勝感性才能存活，這也是為什么后來西方哲學(xué)不得不將理性提高到絕對程度上去，于是產(chǎn)生了以絕對理性為基礎(chǔ)的哲學(xué)，繼而引發(fā)科學(xué)技術(shù)革命，推動了歐洲歷史的發(fā)展。我們可以看到這種絕對理性的思考后來引發(fā)了巨大的世界戰(zhàn)爭，讓歐洲哲學(xué)重新又回到感性的人文關(guān)懷上，使得社會的理性與感性平衡，促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定發(fā)展?，F(xiàn)代法治是西方社會的理性產(chǎn)物，但是依托于資本邏輯的絕對理性之上，勢必造成法治體制的冗雜和繁瑣，讓資本邏輯中的弱勢群體得不到保護(hù)，加劇社會矛盾，拖累社會文明進(jìn)步。 因此，如何在理性與感性的批判中找到它們合適的平衡點，是這個社會應(yīng)該反思和討論的重要問題。這就又回到最基本的善惡觀念中了，只有保持合理正確的善惡觀念，既不置身事外，也不置身其中，把自己當(dāng)做一個第三者或許更有助于我們的思考和判斷。當(dāng)我們身處利益之中就很難擺脫對既得利益的束縛，當(dāng)我們置身事外又不能對矛盾雙方做出合理選擇，只有成為第三者才可以將事物的全貌分析出來，認(rèn)識到其中利弊，那么就更有利于我們的發(fā)展了。 當(dāng)然，第三者是要能夠真正不參與利益而客觀分析是需要哲學(xué)修養(yǎng)的，因而第三者當(dāng)?shù)迷趺礃泳涂磳@個世界的理解的程度了。