革命導師馬克思和恩格斯曾在《共產黨宣言》中提出，“共產主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，他在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”那么什么是傳統(tǒng)的所有制關系呢？從無產階級所處的歷史階段來看，共產主義革命的最主要任務是與壓迫和剝削全世界廣大無產階級的資本主義私有制做最徹底的決裂。與此相適應的，無產階級也要同建立在私有制基礎上的一切思想觀念作斗爭。市場階級的代言人，用資本主義的自由、教育、法律等觀念來宣示資本主義的合法性和合理性，但是資產階級的觀念是資產階級生產關系所決定的。它的自由只是占據(jù)統(tǒng)治地位的資產階級的自由，它的教育也是為了資本主義的統(tǒng)治培育接班人，法律也只是資產階級意志的強制表現(xiàn)。更廣泛的說，一切用于為私有制辯護的觀念意識，一切產生于私有制基礎上的觀念，都是與社會主義、共產主義社會的本質上不相容的，而應該與之徹底的決裂。 今天有人卻叫囂著馬恩無用論、《導言》無用論，叫囂著“唯物辯證法”要回到黑格爾、康德，甚至回到亞里士多德那里去尋找答案。這樣的觀點又是何其的荒謬。我們必須澄清這種觀念并與之作徹底的斗爭，如果不理清馬克思主義哲學與德國古典哲學，特別是黑格爾哲學的批判繼承關系和本質區(qū)別，我們就無法深刻理解馬克思主義哲學在哲學領域中引起的革命變革的本質和意義，從而將工人運動引向改良主義的歧途。一個人如果想在天國的幻想的現(xiàn)實性中尋找一種超人的存在物，而他找到的卻只是自己本身的反映。誠然，馬克思主義的《導言》是為了黑格爾法哲學批判的出版而寫作的，但是在《導言》中馬克思詳細的描述了，為什么要進行黑格爾哲學法的批判，并且首次談到了“無產階級的作用”，這些為日后馬克思主義的形成與完善都起到了非常重要的作用。 馬克思在積極揚棄了黑格爾哲學的前提下，提取了其辯證法的“合理內核”，這當然不是說就可以把黑格爾哲學與馬克思主義哲學畫上等號，甚至將黑格爾哲學置于更高的地位。雖然黑格爾在其《邏輯學》的“存在論”中正確的指出了機械論片面性的謬誤，但他卻將形而上學與唯物主義直接等同起來以顯示他唯心主義的偏見。并且黑格爾哲學中敘述的質變量變規(guī)律是建立在唯心主義的基礎上，他所說的質和量及其相互聯(lián)系與轉化，并非對客觀世界本身的“量”和“質”的反映，而只是純粹概念的外在表現(xiàn)，是整個邏輯系統(tǒng)發(fā)展到一定階段才出現(xiàn)的兩個環(huán)節(jié)。這里黑格爾從根本上顛倒了事物和概念之間的真實關系，而質量的互變實際上卻是客觀事物自身內在矛盾和斗爭結果的一種表現(xiàn)，事物內部對立雙方矛盾的發(fā)展，從而使舊事物轉變?yōu)樾率挛锏慕Y果。 在“概念論”中，黑格爾所謂“客觀的”并不是指是真實的客觀事物，而是脫離客觀事物在人的頭腦之外獨立自存的客觀思想，他竭力否認概念是對客觀事物的本質反映，還將概念看作內在于客觀事物之中的本質。黑格爾離開了概念的客觀來源概念變成超階級超歷史的抽象概念，并使之成為衡量事物的標準，這完全是頭腳倒置的唯心主義真理觀。 不可否認的是，在黑格爾的唯心主義哲學中，卻充滿著豐富的辯證法，但是我們在學習其哲學的過程中必須剔除其“唯心主義”的外殼，吸取其中的“合理內核”。需要認識到的是，黑格爾的辯證法是建立在唯心主義的基礎上的，它僅僅是在唯心辯證法中猜測到客觀事物的辯證法，而不是真正的認識到客觀事物的辯證過程。并且黑格爾的唯心主義體系將辯證發(fā)展僅僅限制于精神領域，認為客觀事物的辯證發(fā)展只是概念辯證法的外化成體現(xiàn)，其次黑格爾為了其體系建立的需要主張發(fā)展過程中有一個終點，并將自己的哲學宣布為絕對真理。最后黑格爾出于保守立場的要求，將矛盾斗爭說成是相對的，以便于最后調和保對。矛盾斗爭只存在于有限事物，而在無限的、絕對概念中，在最終實現(xiàn)了絕對精神的最高真實形態(tài)里。一切對立停止了，矛盾消失了。如此唯心主義的體系，將辯證法基本原則的革命本質完全窒息了。 偉大導師馬克思曾說，“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和他截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱之觀念而甚至把它變成獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的造物主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法是相反觀念的東西不外是移入人的頭腦，并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。” 而如今某“馬院副教授”卻和19世紀后期的修正主義分子一樣，在各大學里借哲學名義來施舍著折中主義的殘羹剩汁，在攻擊和修正馬克思主義學說時，竭力美化黑格爾的辯證法，以抹殺黑格爾的辯證法同馬克思主義的辯證法之間的根本區(qū)別。 我想請問“馬院副教授”，你所謂的“觀念論”、“主謂邏輯批判”、“主觀精神“”是能夠科學的指導人民群眾的實踐活動，從而更好的改造世界，建設社會主義現(xiàn)代化國家，還是純粹在你高高在上脫離人民群眾的形式邏輯的經院哲學的小眾學術派圈子里，單純的去秀自己優(yōu)越感呢？我不得而知。革命導師馬克思曾這樣辛辣的諷刺現(xiàn)代德國哲學家，“有一個好漢忽然想到人們之所以溺死，是因為他們被重力思想迷住了，如果他們從頭腦中拋棄這個觀念，比方說宣稱他是迷信觀念，是宗教觀念，他們就會避免任何溺死的危險。” 所以我們學習馬列主義，學習馬克思主義哲學的目的是要把哲學從哲學家的課堂上解放出來，成為群眾手中的尖銳武器。從這個角度上看，學習哲學史是有一定的意義，但是我們不能本末倒置，更不能張口就來胡謅什么，“搞馬克思的都缺乏西方哲學史的訓練”，這難道就是您作為“馬院副教授”對晚輩后生的責難嗎？毛主席一直教導我們說“沒有調查就沒有發(fā)言權”，我認為一個真正的馬克思主義者都不可能說出這樣的話。也許馬列主義對你來說就是交易、就是飯碗，所以你才會大言不慚地“指鹿為馬”。我們年輕人當然和您這樣的大教授不能溝通，但是我們會始終牢記，要堅持哲學的黨性原則，化清唯物主義和唯心主義的界線，同時要劃清辯證法和形而上學、正確與謬誤之間的界線。 您說斯大林的《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》，不是馬克思主義哲學。那么我們就姑且認為他不是。（毛主席曾在《改造我們的學習》一文中高度評價了此書是一百年年來全世界共產主義運動的最高的綜合和總結）但是諸如馬克思的《德意志意識形態(tài)》、恩格斯的《反杜林論》、列寧的《唯物主義與經驗批判主義》以及毛主席的《矛盾論》和《實踐論》，應該可以算馬克思主義哲學的一部分吧。我們的思想政治教育工作和我們的文藝工作一樣，首先要做到的是普及。整天討論的什么黑格爾，康德又怎么能被廣大人民群眾所迅速接受了，最終的結果是使馬克思主義哲學局限于一個小圈子里成為知識分子們自己的自娛自樂。當然這條道路任重道遠，要想用馬克思主義的鑰匙去解開這把時代之鎖，我們需要做的事情還有許多。所以只有在對哲學的積極揚棄中與舊的哲學觀念作最徹底的決裂，我們的哲學才能歷久彌新、熠熠生輝，更好的指導我們的實踐活動?！罢軐W家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”